MI VISIÓN EL MALESTAR DE LA CULTURA Y LA MISMIDAD

 “La mismidad, energía constante”. 

Estrella del Sol 

1. INTRODUCCIÓN 

Es el ensayo más controvertido de Freud y para comprenderlo es necesario haber leído otros ensayos*, para la comprensión de la unión del psicoanálisis y filosofías orientales.  

Sobre el ensayo el malestar de la cultura:  

Sigmund Freud confronta los instintos humanos (supremacía del instinto agresivo) con los valores o ideales socio-culturales de la época, prevaleciendo los sexuales y sobre todos los agresivos.   

El cristianismo logro la primacía entre las religiones como guía humana. La respuesta del ser humano es la infelicidad y la génesis del rasgo del carácter, “coraza caracterológica”. (Pag 45) W. Reich. como respuesta al ideal cultural, por la represión, se estructura la neurosis y lo más reprimido queda bajo la coraza del carácter. 

 Para Freud triunfa Tanatos sobre Eros, por el enigma de la muerte. 

Segundo: 

 la mismidad. 

 Reconoce “La mismidad” desde el sentimiento genético oceánico (yo, ello), “la energía constante del yo y el ello”. Desvaloriza el cristianismo, pero la religión, si la considera imprescindible desde un sentimiento “oceánico” “sensación de eternidad” (pág. 3017)    – no visión científica- si dice es una experiencia subjetiva profundo o unión con el Todo es fundamente para comprender el sentido religioso de la vida humana. (Unidad). Es un sentimiento genético oceánico que no puede negar a la Humanidad. “Solo gracias a ese sentimiento oceánico podría uno considerarse religioso, aunque se rechazara todo fe y toda ilusión”. (3017). Es contradictorio. 

Contrasta los valores del amor sexual, y la religión ampliándola como sentimiento oceánico genético profundo, un Todo.  Llegando a reconocer la mismidad en el ello parte ilimitada y profunda: 

  Expone métodos de cómo alcanzar la felicidad, lo confronta con el valor del comunismo, rechazándolo, considera amor al prójimo, el cristianismo, el sentimiento religioso y el socialismo también lo rechazo. etc. Es el ensayo más contradictorio de Sigmund Freud.  

Pero confronta al ser humano con todo su interior instintivo, exterior cultural con la propia mismidad interior. 

 Prevaleciendo el valor del instinto agresivo humano por encima de todas las causas, (cap. cinco) ya que incluso el amor es odio, el hombre no cumple el ideal de amor, desde sus estudios socioculturales. El malestar de la cultura no procede de reprimir al hombre instintivo, que le lleva a frustración neurótica. El hombre ya es agresivo antes. 

Va construyendo la teoría de los instintos humanos respecto a la energía   separados y diferenciados, en Eros y Tanatos. Su inconsciente poco tiene que ver con el amor, pero si con el valor de las apariencias poder, sexo y dinero, prevaleciendo la realización sexual y el odio. 

Son inalcanzables los ideales de amor al prójimo en la relación de objeto, y define el concepto de libido unido al amor. 

Eros y Anake es la necesidad que une a los hombres en la sociedad. Nace la cultura, la ley, los cultos, la veneración. El sentimiento religioso y la agresividad    son innatos.  

Aparece el rasgo del carácter como defensa frente a la cultura. W. Reich. (pág. 45).  “Análisis del carácter”.  

Freud considero que la cultura subordina al hombre a través de la culpa y el temor a la pérdida del amor. La culpa es anterior a la muerte del padre.  Unida a la conciencia. La considera conciencia moral genética, innata.  Tampoco el cree en los valores del socialismo que ignora la Naturaleza humana.  La felicidad comenta es más fácil vivir desde la evitación o desplazamiento del sufrimiento o suavizando los instintos, esto lo logra la filosofía oriental.  

Termina confiando en la providencia celestial para que se dé triunfo a Eros y propone a la cultura desarrolle una autoridad con nuevos proyectos terapéuticos sociales ante la aparición de Hitler y su agresividad maligna. O que alguna autoridad realice nuevos proyectos.  

El psicoanálisis y la filosofía oriental se unen en la Naturaleza de la mente coincidiendo en Freud la mismidad. 

Vamos a preparar el campo para un nuevo proyecto psicosocial del psicoanálisis, para la educación y la psicoterapia que capacite al hombre tener la experiencia de reconocer su Naturaleza, desarrollar sus cualidades y capacidades humanas para ser más feliz. 

Para todo esto es imprescindible comprender las causas del sufrimiento que le impiden la felicidad o la dificultad para amar y relacionarse con los otros. 

Revisaremos la confrontación de los valores que trata S. Freud en su ensayo el malestar de la cultura con los valores sociales que van desde la religión al socialismo, incluyendo el sentido de la vida humana. 

Mi enfoque descubrir que soy y quien soy, contemplando la mismidad, sería la clave de mi estudio. 

Uniendo la mismidad que cita Sigmund Freud a la naturaleza de la mente del budismo oriental, se amplía el conocimiento de la identidad humana, que sería por tanto innata en el ser humana, lo que implica variar la praxis terapéutica y la comprensión de la identidad y de la falla en la personalidad humana. Lo que nos lleva a una nueva base metapsicológica ampliada en la investigación de la mente. 

2. LA MISMIDAD Y EL TODO. QUE SOY. 

  Freud critica respecto a los valores sociales de las masas destaca el valor de las apariencias, lo efímero del poder, el éxito, la riqueza, y son infravalorados los valores cotidianos, las obras y cualidades humanas. Algunas minorías reconocen los valores humanos y a los grandes hombres. Señalo la divergencia entre las ideas, acciones, y deseos humanos. Freud va a cuestionar y confrontar si la religiosidad es algo que sirve de guía al ser humano   y él no pueda negar al ser humano el sentimiento, independientemente de que él tenga ese sentimiento creyente o no, ni siquiera, desde, lo científico, pues Freud antepone el sentimiento genético de unidad con el Todo. 

La ve la religión como una ilusión, considera que no le da el valor que le corresponde comenta con un amigo “a la fuente ultima de religiosidad” (pág. 3017) 

Dicha fuente la considera “una cesación de eternidad” “sin límites ni barreras” “no es inmortalidad” “la fuente de energía religiosa” pág. 3017 dichas energías son captadas por la iglesia y las religiones. 

El no descubre en el ese sentimiento oceánico en sí mismo y sometido a estudio científico no podemos medir las manifestaciones fisiológicas del mismo”, es para él un sentimiento oceánico, eternidad “solo gracias a ese sentimiento oceánico puede uno considerarse religioso, aunque rechazara toda fe y toda ilusión” (pág. 3017) 

Tiene muy en cuenta este sentimiento oceánico y el mismo lo relaciona con lo oriental diciendo “De este mundo no nos podemos caernos” 1686 (nota de 1931).  Desde que aparecieron los libros de Ramakrishna y Lavie de 1686 (1930) ya no necesita ocultar al amigo a quien aludo con estas palabras es Roman Rolland” pág. 3018) amigo con quien comentaba sus trabajos de religión”. “Se trata de un sentimiento de indisoluble comunión, de inseparable pertenencia a la totalidad del mundo exterior” (pág.3018)   

La explicación psicoanalítica es que sea un sentimiento “genético” (pág.3018)  

Comenta desde su obra el porvenir de una ilusión donde no considera la religión más que como una ilusión e infantilismo por el deseo del Padre Grandioso Omnipotente.  Presupone su valor, si hubiese un sentimiento último profundo de religiosidad, acepta la religión como lo único que da sentido o fin a la vida es necesario para reparar el narcisismo, desde lo subjetivo, como sentimiento profundo, no científico. 

 A la religiosidad, le concede su valor “desde un sentimiento percibido por él” (pág., 3017) como “sentimiento de eternidad” global y “oceánico” (pág. 3017) extensible a lo genético, solo desde ahí reconoce la religiosidad, (se alejó de la fe y la religiosidad dicen, desde lo científico hay que señalar). El sentimiento oceánico tiene una sensación de unidad con el resto del planeta exterior es algo común e inseparable para todos, pertenecer al mundo. “Solo gracias a este sentimiento oceánico podría uno considerarse religioso, aunque rechazara la fe y toda ilusión” (pág. 3017) 

Esto lo profundiza llevándolo a un sentimiento genético, que lo reconoce cada uno en “su mismidad” la mismidad del propio yo (pág. 3017) o como “Propio YO” con mayúsculas (Pág. 3018.) 

 Ese reconocimiento de mismidad es el sentimiento mucho más profundo del yo que es parte del ello. “Profundiza el yo más interior, diferenciando entre yo y ello, algo más adentro, solo interior, el ello sin límites precisos” (pág. 3018).  El yo si hacia adentro tiene parte de relación con el exterior. (Yo- Tu), dualidad.  Solo los enamorados son uno en yo-tu o las personalidades patológicas, limites confusos. 

 El yo tiene límites bien definidos en el exterior, excepto en el enamoramiento; los limites confundidos son limites patológicos de simbiosis o procesos de individuación defectuosos. “De niño a adulto se desarrolla el    proceso yoico, yo interior placiente, no-yo desplaciente de fuera”. (Pág. 3019). El hombre capacitado para diferenciar interior y exterior da el paso hacia “el principio de realidad” 

   (pág. 3019)   que señala el desarrollo posterior del yo. 

 Esta capacidad nos hace discriminar las percepciones agradables y desagradables en relación al yo.  El yo disocia lo desagradable o displacer, expulsándolo para crear un yo hedonista, yo placentero en confrontación con “el no-yo, al afuera ajeno y amenazante. La capacidad del yo el discernimiento interior y exterior, partiendo del principio de realidad, que marcara la posterior evolución, seleccionado la percepción interior y exterior, genera las diversas patologías. 

“Originalmente el yo lo incluye todo; luego, desprende de si un mundo exterior. Nuestro actual sentido yoico no es, por consiguiente, más que un sentido atrofiado de un sentimiento más amplio; aun de envergadura Universal, que correspondería a una comunión más íntima entre el yo y el mundo circundante. Si cabe aceptar que este sentido yoico primario subsiste, en mayor o menor grado, en la vida anímica de muchos seres humanos” pág. 3019 

 “Los contenidos ideales que le corresponden serian precisamente de infinitud y de comunión con el Todo”, pág. 3020 sentimiento “oceánico” y se cuestiona si este sentimiento sigue vivo junto a lo que se desarrolla después de él.  

Y responde: “En el terreno psíquico la conservación de lo primitivo junto a lo evolucionado a que dio origen es tan frecuente que sería ocioso demostrarla mediante ejemplos” por lo que hay un sustrato instintivo que perdura junto a lo evolucionado en desarrollo. Siempre se conserva lo psíquico, conclusión “el pasado es regla” (pág. 3022). 

 Como conservación de lo psíquico, la vida psíquica no puede desaparecer jamás, queda “resto mnemónico”, “el pretérito es regla” (pág. 3022)  

Como conclusión. ¿Esto implica el sentimiento oceánico, que justifica la necesidad religiosa? Freud lo acepta no solo por el desamparo infantil, además, por “la comunión” “Ser uno, con el Todo” (Pag 3022), nos da la protección respecto al mundo exterior que para el yo es una amenaza”.   Acepto el “sentimiento oceánico” en muchos seres, y nace otra cuestión:  

¿Qué pretendería este sentimiento respecto a la necesidad religiosa? Respondió:   que este profundo sentimiento solo podría ser fuente de energía y “necesidad imperiosa religiosa”, (pág.3022). 

 Esto unido a la necesidad infantil por desamparo y necesidad del padre grandioso por la angustia que produce la incertidumbre del destino omnipotente, este sentimiento oceánico repara el narcisismo, esta sería la génesis de la religión en los hombres. Y es lo único que da sentido o fin a la vida humana. 

 Por todo esto el unió el sentimiento religioso oceánico ser Uno con el Todo, lo que justifica el camino hacia la religión o la filosofía según elección. 

El admitió y reconoce las prácticas de yoga o respiratorias con las manifestaciones de estados primordiales de la vida psíquica, manifiestas o pruebas del saber fisiológico místico. Entre ellos el trance y el éxtasis. 

Desde la unión del psicoanálisis y filosofía oriental. La reflexión sobre Freud del malestar de la cultura unida a los valores humanos y el sentimiento oceánico que sería fuente de energía de unión con el Todo es suficiente para justificar la unión del psicoanálisis y la Naturaleza de la mente (filosofías orientales) o mismidad. La necesidad profunda que el ser humano necesita unirse con el Todo de reparar sus huellas mnémicas y su narcisismo, su neurosis, y sobre todo su identidad. 

El análisis psicosocial iniciado por Freud lo lleva a la infelicidad humana por la insatisfacción respecto a los ideales inalcanzables. Pero si, reconoce la mismidad el punto de unión de los hombres del sentimiento oceánico del Todo con el exterior, lo que es reconocimiento profundo de sí mismo y del Todo, reconocimiento incluso narcisista, que nos repara, lo que sería la identidad genética y antropológica profunda del ser humano, sentimiento profundo de si, con valor inicial innato, reconocerse esto Soy Yo, desde mi punto de vista.  Es un privilegio. Eros que se resinifica con los valores individuales y   de las masas, frente con el exterior amenazante al no alcanzar los valores, además, de soportar la represión de los instintos sexuales y afectivos que se manifiestan en las relaciones humanas mal guiadas dan el resultado del rasgo del carácter, coraza caracterológica, que esconde más lo reprimido presente en todas las patologías y estudios de personalidad, como resultado de identificaciones infelices. 

Freud además llego a un reconocimiento que lo lleva a lo genético por lo que sería parte innata en el ser humano. Lo que nos une con el exterior dice, que considera según él define el yo interior que continua en el ello “sin límites precisos”, como algo interior infinito, él dice sabiendo distinguir el interior del exterior.  

Esta capacidad de reconocimiento de sí mismo, desde mi punto de visa   es conciencia, nos dará la capacidad de conocimiento de la naturaleza de nuestro ser, si le dejamos espacio en nuestra mente se manifestará como mismidad. Que soy. En filosofía oriental la bodichita última, la naturaleza de la mente según muchos maestros orientales cito a Kempo TSültrim “meditaciones sobre la vacuidad” 

Tengo que señalar la gran importancia rasgo del carácter en la personalidad humana por la relación con lo sociocultural y como se estructura la defensa, ya que es la clave de las acciones o respuesta al medio de la personalidad, frente a la neurosis que causa la cultura como consecuencia lógica de la represión de los instintos, yo diría como respuesta a la relación insatisfactoria, con los otros y desconocimiento de sí mismo.  Que soy. Ser o no ser ¿Por la necesidad de descubrir la naturaleza del ser en sí mismo? Porque somos algo más que cuerpo, por la necesidad que tenemos de identidad de ser reconocidos, nuestra mismidad, nos da el reconocimiento de lo que somos en nuestro interior más profundo. 

¿Que SOY? Mi esencia, mi identidad innata, identidad propia, que necesita ser diferenciada de los otros. 

¿Quién SOY? Mi estructura de personalidad única y diferente en cada ser. Con identificaciones personales.  

Como conclusión de este capítulo la unión de psicoanálisis y la filosofía oriental en” la mismidad” del que habla Sigmund Freud, es la Naturaleza de la mente oriental, es perfectamente compatible.  Nuestro ser esencial. Es la clave de la nueva metapsicológica en psicoanálisis. El ser humano desde la mismidad necesita identificación, ser reconocido por los otros, nuestro ser, necesita el amor de los otros, conocer la esencia del ser, lo que termina con la voracidad humana y del vacío existencial al tener nosotros la experiencia personal de la nuestra propia esencia, da un sentido a la vida, una identidad propia indestructible, unida al Todo, el sentido que necesita   Eros y Tanatos   hace desaparecer la angustia de castración y la angustia de muerte. Así terminarían tantas voracidades humanas desgraciadas, vanidades y desviaciones negativas volcadas en la gran voracidad humana, al no saber que se es, el ser vaga perdido, drogas, dinero, sexo, etc. 

Freud no puede y no quiere negar el sentimiento de religiosidad en el ser humano. 

Etimológicamente Religens religare, seria ligar al ser con su esencia. Yo no hablo más que etimológicamente. 

3.   LA INFELICIDAD HUMANA, LA RELIGIÓN Y EL SENTIDO DE LA VIDA, EL FIN. 

El porvenir de la ilusión no lo dedica Freud al estudio profundo del sentimiento de la religión, sino cómo ve la religión al hombre corriente. Sistemas de doctrinas y enigmas del mundo que guardaran y dirigen al hombre a través de la Providencia Divina la compensación seria ultra terrena. La Providencia Divina dirigida por el   Padre Grandioso, Omnipotente que perdona y da, conmovido por conocer nuestras necesidades, el hombre le ruega e implora arrepentido, por su culpa e indefensión.   

Freud considera esta forma de religión insostenible para el venerar el nombre de Dios de manera impersonal y abstracta lo considera absurdo e infantil, por ser poco congruente con lo real. Critico la religión como un consuelo ante las adversidades de la vida del hombre corriente. Considera esta forma de religión, arte o actividad intelectual como satisfacción, ilusión sustitutoria ante las decepciones de la vida, como protección del exterior, concluye aceptando en la vida humana la religión por su función, que permite la adaptación de la vida instintiva a lo social. 

Además, la religión unida al arte y la ciencia que nos reportan   satisfacciones e ilusiones. Solo la religión nos responde cual es el fin o “el objeto de la vida humana”, (pág. 3024) y es más solo se puede comprender el fin de la vida humana desde la religión.   

“Solo la religión puede responder al interrogante, sobre la finalidad de la vida humana. No estamos herrados al concluir que la idea de adjudicar un objeto a la vida humana no puede existir sino en función de un sistema religioso”” (pág. 3024.) 

Se cuestiona Freud: 

“¿Que fines y propósitos de la vida expresan los hombres en su propia conducta; que esperan de la vida, ¿qué pretenden alcanzar de ella? (Pág. 3024) “Aspiran a la felicidad” (pág. 3024)  

Por un lado, evitar el dolor y displacer, por otro alcanzar sensaciones placenteras que lo identifica como la felicidad.” Es un objetivo vital” (3025) 

El hombre espera la felicidad en la vida. Desde el principio del placer, el programa de creación no está desarrollada la felicidad, desde Eros, es difícil alcanzar la felicidad, lo impide el sufrimiento “desde tres aspectos: desde el propio cuerpo, la decadencia del cuerpo; el mundo exterior; representado como fuerzas destructoras; y el derivado de las relaciones humanas con las otras mal conducidas” (pág. 3025.) 

 El amparo a la frustración lo tenemos el Arte y la Ciencia. Cree más en la evitación del sufrimiento, aunque disminuye la obtención del placer. El aislamiento y la quietud como evitación al dolor. 

Considero una buena causa obtener la felicidad por el bien común y el Amor a la Naturaleza,   

 Rechaza la embriaguez y sustancias toxicas como sustitutivos a la felicidad. 

 Respecto a la sabiduría oriental dice suaviza los instintos, y modera al ser humano, teniendo en cuenta el principio de realidad. Que el logro de la satisfacción del instinto da felicidad, y así mismo de su control habla de la aniquilación del instinto por la sabiduría oriental, “abandonar toda actividad (sacrificar la vida)” y    dice “ganar la felicidad en reposo absoluto”, esto que equivale a retirar la libido de la vida o de los objetos, aniquilación, quiero aclarar, esta no es la manera correcta de practicar. Mi punto de vista sería distinto generar el reposo para conectar con nosotros mismos desarrollar nuestra conciencia y desarrollar el objeto interno positivo, ya indicare como, son indispensables practicas muy sencillas, que dan gran felicidad pues nos armonizan con nosotros y con el universo. Siendo a un tiempo vehículo de conocimiento de sí mismo. 

Solo encontró Freud el fin, el objeto de la vida humana en el sentido religioso y cree que los hombres de la vida esperan obtener la felicidad, la creación no implica la felicidad. Estoy de acuerdo con Freud, entiendo, indica que la moderación de los instintos por el principio de realidad (yo) sería un camino hacia la felicidad, sujetar el instinto por el yo y la satisfacción del mismo, de ahí la seducción de las prohibiciones. El respeto a la ética. Tener una disciplina.  

 Algunos métodos de lograr felicidad, aislamiento, evitación desplazamiento, la sublimación, disfrutar la belleza, el arte, lo intelectual, la imaginación, satisfacción de procesos psíquicos internos por lazos libidinales afectivos ayudan a combatir la infelicidad. El hombre de acción no abandona el exterior. Tener anhelo por alcanzar la felicidad. 

” Hacer del amor el centro de todas las cosas que deriva toda satisfacción de amar y ser amado” (pág. 3028). Amor sexual, familiar, amistad. El goce de la belleza, hay quien fracasa en la felicidad y deriva a “la intoxicación crónica” (pág. 3030) “la fuga a la neurosis”, o “la rebelión a la psicosis” (pág. 3030.)  

Voy a destacar yo la importancia en la vida tener un objeto en y alcanzar un fin. Aquí está afirmando la necesitad del sentido de la vida humana. También quiero documentar en “El hombre en busca de sentido” Víctor Frankle.  En su libro destaca el gran objeto interno interior que él tenía y su gran amor a su madre. 

Freud, No obtuvo respuesta a cuál es el objeto de la vida humana. Solo desde la función del sistema religioso, así reconoció dar objeto o tener un fin    para la vida humana. “Decididamente, solo la religión puede responder al interrogante sobre la finalidad de la vida humana no puede existir sino en función de un sistema religioso” (pág. 3024,) así lo expreso Freud y estoy plenamente de acuerdo con él. 

¿Qué esperan los hombres de la vida humana? La felicidad. 

¿Qué fines y propósitos serian adecuados?  Siempre evitar el sufrimiento y alcanzar la felicidad, esto, lo nombra más como placer. 

Para el programa de la “Creación no incluye el propósito de que el hombre sea feliz” (pág. 3024) solo considera la felicidad, una satisfacción después de una elevada tensión. Y repite lo fácil del sufrimiento. Concibe la felicidad unida a la satisfacción de los instintos por lo que es conveniente la moderación de los instintos. Otro método de evitación del sufrimiento es por el desplazamiento de la libido, el goce de las ilusiones por la imaginación, moderado por la realidad, la contemplación de la belleza y el encanto de los atributos del objeto sexual.  Todo esto decía él. 

Difícil es la consecución de placer y no caer en la neurosis, más fácil es la evitación del mundo y el dolor, para obtener felicidad. 

 El ser humano antepone vínculos afectivos, a lo erótico. Los hombres de acción no desisten de relacionarse con el mundo exterior en sus intentos de lograr la felicidad o placer, adaptándose psíquicamente al medio. El hombre debe graduar su narcisismo, su libido objetal y no solo depender de sí mismo. 

La adaptación del hombre y el mundo por el camino de la religión merma la libertad de elección, la técnica de la religión deforma la realidad. Y la considera una “intimidación de la inteligencia” (pág. 3030). Unidos en el delirio colectivo la religión conduce al hombre a la invocación de Dios queda sometido el sufrimiento a un goce incondicional.  La “Creación” no lleva implícita la felicidad. 

Si considero el que hay diversos caminos que llegan a la felicidad, pero ninguno la asegura. Ni siquiera la religión nos garantiza la felicidad, que la sumisión incondicional es la fuente del goce y consuelo, por ello si el hombre está dispuesto aceptar la religión que se “ahorre el largo rodeo” (pág. 3030). El considera ahora la religión un rodeo o consuelo. 

¿Como va plantear Freud lo difícil de lograr la felicidad? 

 La importancia de que la vida tenga un propósito, un fin, un sentido no lo encontró, solo desde la religión. La respuesta es alcanzara la felicidad, unida a la satisfacción del instinto. Claro adaptativamente dice: en el porvenir de la ilusión planteo como el hombre puede vivir de forma adaptiva sus instintos sexuales sin olvidar los afectivos y cuestiona la infelicidad o sufrimiento señalando que la dificultad en las relaciones humanas sea el mayor dolor.  Entiende por placer la felicidad, después de tensión, como algo momentáneo, pero no constante, para protegerse del sufrimiento el hombre pone por delante la evitación, aislamiento y el desplazamiento.  

 Desde la filosofía oriental el plantea la aniquilación del instinto con lo que no estoy de acuerdo pues esta sería la aniquilación y la retirada de la  libido del mundo para la quietud,  la filosofía oriental      habla del noble óctuple sendero donde se llevan los sentimientos  e instintos  al punto medio Hinayana y se genera o cultiva el altruismo Mahayana, la calma y muchas prácticas que generan el objeto interno positivo  que no es poner la mente en positivo como creen la mayoría y negarlo todo sin decir nada que desafortunadamente es lo que están haciendo. Es imprescindible unas prácticas que vernos al final. 

El por el principio de realidad lleva a la domesticación del instinto lo que dicen los orientales el punto medio. No cree que la religión sea el camino adecuado pues embota el intelecto e “intimida la inteligencia” (pág. 3030) es “infantilismo psíquico. Por lo que es contradictorio quiero señalar” Pero si lo único que puede dar un fin un sentido a la vida humana desde el sentimiento profundo de la religiosidad y no desde la ciencia, pero si desde lo antropológico. 

En caso de que el hombre la acepte que se ahorre rodeos. 

Cada ser humano debe de hacer su elección filosófica o religioso, que yo me debo de abstener. Pero si estoy de acuerdo en la afirmación de que el sentido es imprescindible y necesario en la vida.  

 En este sentido, aclaro el fin, de la vida se puede ver la aportación de la filosofía oriental, el considerar ligar al ser con su esencia reconoce como aspecto filosófico, por sentimiento genético o identificación genética manifestada desde los ancestros en “Tótem y tabú”. Comían el Tótem sagrado y prohibido, lo incorporaban, lo imitaban, se identificaban con él, lo cultivaban, lo veneraban, el culto a lo sagrado. 

Conclusión del texto. Solo la religión da sentido o fin a la vida humana. Pero no vivida desde el infantilismo, sino como sentido profundo de la vida.  La necesidad que tiene el ser humano de ser feliz solo será realizable desde sentido de la en el amor en todos los ámbitos de su vida, ya que la esencia del ser es puro amor, goce infinito es la naturaleza de la mente, no la genitalidad, o el instinto sexual y el agresivo, no las inclinaciones nocivas, dar protección, no da felicidad, lo que da la felicidad es cultivar la esencia del ser desde la filosofía oriental o la elección personal de una religión o practica filosófica. Como conclusión te dan la vida, tú eres la creación de tu vida diaria. 

4. LA INFELICIDAD Y LOS DESEOS REPRIMIDOS. EL RASGO DEL CARÁCTER. 

Los estudios de la felicidad no llevan a Freud a buen puerto. No sería el hombre feliz por el declive el cuerpo, la supremacía de la Naturaleza y la insuficiencia (sufrimiento) de dirigir las relaciones humanas, familia, Estado, sociedad.  

Se confrontan todos los valores sociales con la libertad humana y el deseo instintivo. El hombre se ve obligado a desplazar   sus deseos y renunciar a su satisfacción instintiva, sexual y agresiva. 

Los valores culturales imponen grandes sacrificios por el triunfo del cristianismo, sobre las religiones, desde ahí comprendemos el malestar de la cultura por la represión.  La evitación del sufrimiento, es decir la frustración rige las relaciones sociales humanas. Freud describió la realización humana desde la realización genital o sexual, sería el centro de la existencia, por esto la dependencia ante la pérdida del objeto, y el duelo patológico. 

Las exigencias de la cultura son sin duda el motivo de la neurosis individual y colectivas de las masas, tantos avances tecnológicos y el hombre está cada vez más lejos de sí mismo y de los otros. La cultura pretende defender al hombre de su propia naturaleza agresiva y regular las relaciones humanas afectivas y sexuales de forma adaptativa.  Se llama cultura todo lo creado que nos protege de las fuerzas de la Naturaleza propia y ajena, nos civiliza a través de herramientas, conquista del fuego, o tecnologías. La evolución y nivel cultura se mide por los progresos, pero el hombre no se siente feliz ni incluso en su semejanza a Dios, tampoco le hace feliz el dominar el espacio tiempo y la Naturaleza. ¿De qué nos sirven tantos avances tecnológicos si la vida está llena de sufrimientos? (Pág. 3032). No sabemos si los hombres si los hombres en las primitivas tribus eran más felices que ahora pues es algo subjetivo. El hombre ha pasado por muchas guerras, la Santa Inquisición, los judíos perseguidos. 

Se pone en duda el valor de la cultura para lograr la felicidad,” la satisfacción de la cultura es “la recompensa por una renuncia instintiva” pag.1697 el porvenir de una ilusión.” La cultura sirve a dos fines: proteger al hombre contra la Naturaleza y regular las relaciones de los hombres entre sí”. Los rasgos de la cultura, el lenguaje común nos expresamos en términos abstractos, la escritura, la vivienda, similar al vientre materno.  

 Por la cultura vino apreciación de la belleza, el orden y respeto a la Naturaleza. El hombre genera sus ideales desde una posible perfección individual o colectiva de la Humanidad, es su deseo de perfección. El rasgo característico de la cultura rige cómo se ordenan las relaciones sociales.  

Sustituye el derecho individual por el Derecho grupal, este es el paso decisivo de la cultura, restringir el poder individual sometido al orden jurídico establecido. Las restricciones sociales afectan la libertad humana, de tal forma que cuanto más se anula el instinto más fuerte se genera el rasgo del carácter. El sentido de la vida humana nos mostrara que aspectos culturales vale la pena tener en cuenta pues no se trata de llegar a la perfección, reconocer la finalidad de la vida humana es la satisfacción de los instintos teniendo en cuenta que Eros es amor. 

 El proceso cultural opera en toda la Humanidad. “Algunos instintos consumidos se transforman en el rasgo del carácter” (pag.3037) 

El rasgo del carácter como marca inconsciente es la clave de la defensa   en la personalidad, que va estructurar muchas y diferentes patologías unido al poder personal y a la satisfacción inconsciente. La defensa en la personalidad va UNIDA AL RASGO DEL CARÁCTER y la represión del instinto. Es la clave de la forma de respuesta “No se puede separar la comunión del yo y el mundo circundante”. El rasgo del carácter es la huella impresa generada por la persona como respuesta humana a la represión ejemplo el erotismo anal “carácter anal” 3037. Los instintos también pueden ser desplazados y sublimados, o simplemente se renuncia a la satisfacción por supresión, represión. 

  Resumiendo. Llama cultura todo lo que nos protege de los instintos propios y ajenos, para regular las relaciones sociales, pero los ideales y la represión no dan al hombre la felicidad porque cada vez se ha alejado de su Naturaleza, ha quedado sometido a los valores del materialismo dialectico y se ha alejado cada vez más de sí mismo. 

Parece que Freud vio la realización humana desarrollada en la vivencia de la genitalidad en diferentes épocas. 

Confronta la vida instintiva y su moderación, con el triunfo del cristianismo frente a las religiones, desde la represión comprende el malestar de la cultura. Pero todo esto no aminora la frustración porque además considera que la neurosis humana no es por los valores de la cultura y que tantos avances tecnológicos no hicieron más alejar al hombre de sí mismo. 

   Culturalmente  en mi opinión prevalecía la represión, pero la total liberación de los instintos  actual tampoco da la felicidad o la libertad, la paz  y el alejamiento de sí mismo por  los valores  sociales, que han ignorado la esencia  del ser, estos son los valores del socialismo y el comunismo,  ha arrastrado al hombre a una espiral sin salida, de la  que solo  se puede salir con la filosofía y el encuentro profundo de nuestro ser, solo, así de se alejaría de la corrupción y del vacío existencial. 

 Conclusión- Los ideales culturales y la represión o total liberación no dan la felicidad. Olvidan la ética. La corrupción es el eje social actual.  Opino El origen de la infelicidad es alejarnos de nuestro ser más profundo, no conocerlo y no cultivarlo, nos hace esperar todo de los otros y la satisfacción instintiva o la represión no es la solución. Como conclusión este es la mayor causa de infelicidad ignorar la naturaleza de la mente, y no cultivarla no es responsabilidad de la cultura si no personal de cada uno. La cultura y la total liberación de los instintos no da la felicidad. 

5. EROS, AMOR Y NECESIDAD CONSTITUYEN LA SOCIEDAD. 

El hombre consciente de que podía mejorar su situación en la Tierra en unión con sus semejantes constituye la comunidad. 

Antropológicamente se unieron los primeros hombres por su genitalidad en familias organizando su satisfacción genital, el placer del macho fuerte conservo a la hembra junto a él, y la mujer a la prole. 

Culturalmente faltaba otro elemento, la voluntad del padre y del jefe era ilimitada esto estudiado en “Tótem y tabú” se muestra el nivel siguiente del paso a una sociedad, con alianzas fraternas donde los hijos superan o triunfan sobre el padre, ya que una asociación tiene más poder que el individuo aislado. Las restricciones que se ponen al individuo por el grupo es el origen del nacimiento de las primeras (Ley o Derecho). Ley del incesto y no mataras Tótem, el padre. En Tótem y tabú Sigmund Freud lo describe bien. 

Tenemos que la obligación o necesidad al trabajo y el poder del amor unido a conservar el objeto sexual.  Tenemos “Eros y Anake” (3039) “son los padres de la cultura humana”. El fin facilitar la vida en común y así fue en principio. Así progreso la comunidad. 

Analicemos porque la cultura no hacia feliz al hombre: 

1 amor – fundamento de la cultura- amor genital- -prototipo de felicidad- centro de la existencia. Camino que crea dependencia al objeto amado, creando gran sufrimiento la pérdida del objeto de amor. Una minoría logra la felicidad por este camino del amor, amar y ser amado, por las experiencias que defraudan el amor genital se desplazada o “transformando instinto en un impulso coartado en su fin.  Se pasa de la genitalidad a la ternura, ej. San Francisco de Asís como sensación realización de felicidad interior. Esta técnica vinculada al principio del placer según Freud siendo vinculada a la religión, donde no se diferencia   el yo de los objetos. Sería la concepción ética de amor Universal por la Humanidad.  Esto también según nuestros estudios la F. O. (Filosofía oriental, pero valoran la dualidad, mi, tu). 

Freud hace dos objeciones: 

 1-Amor que no discrimina pierde valor, todos los seres no merecen amor. 

2-El amor que llevo a la unión de la familia, de la sociedad no renuncia al amor genital.  Si hay otras uniones donde queda coartada dicha satisfacción como en la unión laboral, interés de la comunidad. Y se diferenció en amor padres e hijos, hermanos, amor fraternal, amor con el fin inhibido, cariño, amistad. 

Podemos hablar del amor genital y del amor inhibido en su tendencia “amistades” (3041). Por lo que la cultura pone inhibiciones o restricciones al amor. “La cultura aglutina al hombre en grandes unidades, pero la familia no está dispuesta a renunciar al individuo”. El vínculo filogenético de la infancia se resiste a ser sustituido por la cultura. El adolescente de desprender de la familia por ritos sociales. 

Las mujeres las primeras beneficiarias de la cultura por las exigencias del amor son las que se oponen a ella. “las mujeres representan los intereses de la familia y de la vida sexual” (3041).  Sin embargo, la cultura crea al hombre más restricciones, poniéndoselo más difícil cada vez y obligándoles a sublimar sus instintos, el hombre realiza una redistribución de la libido, que la retira de la vida sexual y de la mujer para dedicarla a la cultura. La mujer relegada por la cultura crea actitud hostil decía Freud, pero la mujer actual también está en la vida social y cultural… 

En Tótem y tabú* se establece la prohibición de elegir un objeto incestuoso.  El tabú y la ley establecen normas y leyes para los dos el hombre y la mujer.  El tabú y la ley establecen normas y leyes para los dos el hombre y la mujer que avanzan según se establece la sociedad hacia la libertad cultural y sexual. 

 Freud considera que el hombre desplaza energía libidinal sexual a otros campos intelectuales, laborales según marca la cultura y por esta razón la cultura es hostil hacia la mujer. 

La cultura empieza por reprimir la sexualidad infantil, favoreciendo así la represión sexual del adulto. La elección de objeto queda restringida al sexo contrario y las satisfacciones extra genitales quedan restringidas con el título de perversiones. Y lo importante a tener en cuenta es la disposición innata o adquirida en algunas personas no se les debe privar del goce sexual. El amor sexual heterosexual también está restringido a la legitimación y a la monogamia. 

No se ha encontrado la forma de permitir la total libertad sexual a nivel social, por lo que continúa las restricciones del placer y no se puede solo permitir para la fecundación humana y no se vive en la unicidad como en tiempos de Freud.  

Considera Freud que los débiles aceptan todas las restricciones y que los fuertes lo tratan más adelante solo son condiciones. Se han realizado muchas transgresiones que tampoco llevaron al hombre a la felicidad y la cultura avanza en proceso evolutivo…Concluye Freud dice que la fuente de la felicidad no se realiza por lo sexual “sino que habría algo inherente a la propia esencia de la función sexual que nos priva de satisfacción completa impulsándonos por otros caminos” (3043). En esto estoy plenamente de acuerdo para que la sexualidad humana no sea algo parcial, sino completo, unido cuerpo y mente, eso sería una plena realización sexual en todas áreas humanas. 

 Y quiero añadir: Desde psicoanálisis y filosofía oriental, la realización sexual es completa de da cuando está unida a los afectos. No sería total realización el goce parcial, o goce del órgano.  

conclusiones: 

El origen de la sociedad y la familia desde Tótem y tabú tienen su origen en la relación sexual unida al amor, familia, sociedad que el amor no sexual se puede desplazar a otros seres de amor fraternal y se puede desplazar a otras relaciones sociales y culturales, ser algo muy gozoso y no todo placer sexual. Y las pulsiones humanas no son solo sexuales también afectivas. 

Eros y Anake. Amor y necesidad implican al hombre a formar la sociedad en lo laboral y lo familiar primero el eje parece la satisfacción del placer genital, pero también está unido al amor. 

Todo el mundo no merece el amor, elección de objetos de amor. 

El Tabú y el derecho aparece como leyes y normas para facilitar las relaciones de los humanos y tener costumbres culturales, prohibiendo el incesto sexual, permitiendo el amor fraterno de padres e hijos, y naciendo la ley de no matar al padre, (Tótem y tabú). 

La favorecida culturalmente la mujer en la familia y la sociedad, pero, ella es hostil a la cultura porque el hombre socializado desplaza libido sexual según Freud   a lo laboral, intelectual y al amor fraternal, a amistad descatectizado de investidura lo sexual. 

Mis estudios afirmo que la libido es energía investida innatamente de amor y dependiendo del estímulo se inviste, no toda es sexual, y no se sustrae de lo sexual, el potencial de amor o naturaleza de la mente en filosofía oriental es infinito y como la energía depende del impulso o motivación es la investidura al igual que puede hacer goce sexual separado del afectivo y viceversa. Al reunirse todos los aspectos estos es mi opinión en una realización integral, así lo entiendo. 

El no todo el hombre encuentran la felicidad en la realización sexual por el miedo a la pérdida del objeto, además, hay algo más inherente a la función sexual, otros encuentran la felicidad desplazando la sexualidad investida en ternura ej. San Francisco de Asís. 

¿Que sería ese algo más inherente a la función sexual que impide la realización solo en lo sexual? 

 Desde la filosofía oriental. La existencia de la Naturaleza del Ser* inherente, cuyo significado y naturaleza es el amor, es la mente del hombre con sus capacidades de percepción y goce, el hombre, solo, en lo sexual no se realiza a pesar de los valores de la cultura y de las restricciones sexuales. Toda energía humana está unida a diferentes formas de amor y el amor sexual es una más. La cultura ha investido desmesuradamente y erróneamente a la realización genitalidad como logro de la felicidad. Y el hombre manifiesta su malestar en la cultura pues la realización sexual no es la felicidad, ni la represión instintiva tampoco, ni la total liberación de los instintos. 

En el hombre hay algo más inherente como afirma Freud. Descúbrelo. 

6.   EL AMOR AL PRÓJIMO.  

 Los neuróticos se oponen más a la evolución general y soportan peor la represión sexual. Los individuos se vinculan por lazos comunes de la comunidad o lazos libidinales, los enamorados necesitan poco de lo social y de la amistad. 

Los altos ideales “Ama a tu prójimo como a ti mismo” y “Ama a tus enemigos” (pág. 3045) no los cree posible su realización y el amor Universal lo considera absurdo, más antiguo que el cristianismo, sin embargo, es valioso en el mundo de los cristianos. 

 Se pregunta ¿Como llegar a cumplirlo?  ¿Porque tenemos que hacerlo? Considera que es un precepto utópico irrealizable, que no se puede amar a extraños, merecen más su “odio y su hostilidad”.  El amor es algo muy valioso y no va a malgastarlo amaría a alguien semejante, un ser ideal e incluso superior, si fuese amor universal, le correspondería una mínima parte incluyendo a todos los seres incluso insectos. Y cree que el ideal amor universal no se puede cumplir, que él sería amable con quien le mostrara respeto sin conocerlo, él le correspondería, pero más cree que son ideales y preceptos. Incomprensible para el “Amaras a tus enemigos” (pág. 3045). Le parece inconcebible el mandamiento “Amaras a tu prójimo como a ti mismo” y ni siquiera va a mostrar respeto al otro para él es un” Credo quía Absurdum” (pág. 3045) estos preceptos. El hombre es agresivo desde sus origines y manifiesta su rivalidad a los otros hombres. 

La ética distingue maldad y bondad. Las obligaciones del amor, sobre todo el amor a sí mismo y el perjuicio de la cultura al premiar el mal. Señalo el instinto del hombre inclinado a la agresividad, para abusar de los otros laboralmente, humillarlo, quitarle sus bienes o matarlo. Las fuerzas psíquicas moderan la agresividad. Califica al hombre de agresivo desde sus primeros instintos “El hombre es un lobo para el hombre” (pág. 3046). Pone de testigo las experiencias de la vida y la historia. Desenmascara al hombre como una fiera salvaje sin respeto alguno a sus semejantes. Guerras, invasiones, crueldades. “El hombre se alejó de su primera naturaleza y manifiesta su agresividad constantemente cual bestia salvaje”. (Pág. 3046). La cultura restringe la sexualidad y la agresividad, por eso abandonamos la ilusión puesta en la idea del prójimo amable, que no lo vamos a justificar por la cultura que no es responsable de las rivalidades humanas.  

El comunismo dice libera al hombre del mal por el amor al prójimo, el buen corazón y la supresión de la propiedad privada, pero en la actualidad son más capitalistas que nadie.  ¿Si todos poseen los mismos bienes y sus necesidades materiales satisfechas, desaparecían las hostilidades humanas?  

¿Podría la supresión de la propiedad privada terminar con la agresividad? 

Contesto Freud: 

 El instinto agresivo no es producto de la propiedad privada, ya existía antes y quedaría la pugna por los privilegios, por las relaciones sexuales, Y ¿Si hubiese una libertad completa sexual?  No desaparecía el instinto agresivo, pero claro si, desaparecería el origen de la familia y la cultura (célula original).  

Considera el hombre agresivo en sus instintos desde el origen en sus tendencias y naturaleza pulsional, además, le producen las luchas una gran satisfacción. Ej. País luchas del “narcisismo de las pequeñas diferencias”. Ej.  Masacres judías. Pablo instituyo el amor universal de la Humanidad, pero los romanos no se basaban en el amor. 

A pesar de las restricciones de la cultura al hombre de todos los tiempos, le resulta difícil alcanzar la felicidad.  

Freud se pregunta ¿Por qué? No es la libertad o restricción instintiva la causa. Pág. 3045. Culpamos a la cultura como responsable de nuestra infelicidad y la peor amenaza es la “miseria psicológica de las masas” Pág. 3049. Por su identificación mutua entre individuos, los diligentes influyen en su formación de ideales sin moral y responsabilidad influyendo en de la masa.”  

7. CONCLUSIONES 

El hombre no ama al prójimo porque es agresivo desde sus orígenes y se ha alejado de su naturaleza primordial. 

El hombre no es feliz desde los valores del cristianismo ni desde los valores del comunismo o socialismo y no es por la restricción instintiva, ni por la propiedad privada, ni responde a los ideales de amor del comunismo y la supresión de la propiedad privada, porque es agresivo desde los orígenes.  Los preceptos de amor al y los califica de “Credo Absurdum”, pero que podían ser útiles a los cristianos. No cree posible el amor universal. Cuál sería la causa. La agresividad anteriormente a la vista prevalece la agresividad sobre el amor, guerras, masacres, genocidios es la visión histórica que tenemos de la humanidad. La agresividad es anterior. 

La neurosis y la agresividad no es por causa de la cultura el hombre es una fiera salvaje.  

 Vemos que existe la agresividad y existe el amor, depende de lo que cultivemos es lo que generamos será proyectado en la sociedad. Si cultivamos odio y poder, generamos la rivalidad. El no considero que el comportamiento de los hombres, los haga dignos de amor a los otros seres humanos extraños o como los insectos, y mucho menos amar a los enemigos o desconocidos, etc. El hombre es agresivo innatamente, si tiene capacidad agresiva pero también tiene capacidad de amor, cultivar su esencia sería un buen remedio. Tiene las dos cualidades (Bipolar) depende lo que cultive, poner los límites al otro puede ser un gesto de amor y protección, pues se ve una parte del narcisismo queda vuelta hacia sí. Le parece imposible de cumplir el precepto amar al prójimo como a ti mismo, incluso desde la religión. Prevalece el instinto agresivo sobre el amor. Sin embargo, en la mismidad habla de un Todo que no puede negar a la humanidad y que en mi opinión es lo que tenemos que descubrir y cultivar. 

Después de ver este estudio opino, la respuesta a  la agresividad es   la neurosis colectiva y el exceso de poder,   los valores del socialismo, comunismo influyeron han querido  olvidar, negar la naturaleza profunda de la que habla Freud, es decir olvidar  que somos en esencia y  por tanto como nos podemos realizarnos, de dónde venimos y es    la grave falta de identidad  humana, estamos llenos de   identificaciones humanas insatisfactorias agresivas y llenas de poder, vanidades humanas, vacío existencial, falta de ética. 

Prevaleciendo Tanatos sobre Eros. Solo nos queda buscar una solución. Cultivar Eros en el curso que os daré del conocimiento de sí mismo, con unas prácticas muy sencillas que veremos en otra ocasión.  

MI Conclusión: 

 A la vista de tanta infelicidad instintiva proyectada en el malestar de la cultura y materialismo dialectico desbordado en la actualidad, corrupción, el ser humano necesita descubrir su verdadero ser, su verdadera y profunda identidad humana, que es su mismidad, esto soy yo. Para ser feliz es imprescindible descubrir su ser, cada uno, es una experiencia personal, su esencia, y cultivarla esto daría una verdadera identidad y sentido a la vida, un sendero, hacia la felicidad de la vida humana, recobraría autentico sentimiento y sentido de sí mismo, de goce, autentica satisfacción, la Naturaleza de la mente es puro gocé, pura felicidad. Y desaparecería tanta rivalidad al disminuir o desaparecer la angustia de castración, esta es   la causa de la rivalidad humana, de la infelicidad, ignorar la Naturaleza de la mente. No tiene por qué ser desde el cristianismo lo religioso puede ser desde lo filosófico o antropológico. 

8.   LA TEORÍA DE LOS INSTINTOS. PREVALECE TANATOS 

Freud no logra modificar la teoría psicoanalítica con respecto a el instinto agresivo se planteó “la existencia de un instinto agresivo, particular e independiente.” (Pág. 3049.) 

La teoría de los instintos es la principal en psicoanálisis. 

 Se apoyo en el dicho de Schiller, poeta y filosofo, “hambre y amor hacen giran el mundo” (pág. 3049). Hambre representa el instinto de conservación del individuo y amor tiende al objeto, “favorecido por la Naturaleza” (pág. 3049) tiene la finalidad de la conservación de la especie. Así tenemos en dos tipos de instintos opuestos los del yo y los instintos libidinales, objétales.  

El término “libido” es para “la libido objetal” (pág. 3049), en el sentido amoroso aliándose con otros con otros instintos del yo, uno de los instintos objétales en el sádico se diferencia porque su fin no es amoroso, está en asociación de otros instintos del yo como es la pulsión de posesión o apropiación, sin propósito libidinal o de amor. El sadismo es parte de la vida sexual y se puede dar con un juego de crueldad que sustituye el amor. La neurosis es la solución al conflicto de la lucha del instinto de conservación y los deseos de la libido, si gana el yo paga su precio por el dolor y las renuncias del deseo. 

De la satisfacción de la represión de los deseos objétales del yo, surge la satisfacción narcisista, porque el yo desde el principio también está impregnado de libido, es más “el yo es el origen de la libido”. Esta libido narcisista dirigida al objeto es la libido objetal, que puede regresar como libido narcisista. Este concepto nos permite comprender desde el análisis las neurosis traumáticas, así como las personalidades límites como la psicosis y la psicosis misma. 

Ya que la libido es energía instintiva que proviene del instinto yoico resultan ser libidinales es decir de amor, esto de energía instintiva igual libido lo decía traumáticas, pero a Freud no estaba de acuerdo, porque para él “los instintos no eran todos iguales los diferencio en 1920 en “Mas allá del principio del placer”, teniendo en cuenta “el principio del impulso de repetición y el carácter conservador de la vida instintiva” pág. 3050. 

Desde el origen de la vida, que tiende a conservar la materia viva y a reunirla y reunirla en unidades mayores. 

Otro instinto antagónico es el que “disuelve las unidades y las retorna al estado primitivo inorgánico” Es decir Eros y Tanatos, instinto de vida y de muerte. Este si se orienta hacia afuera como “impulso de muerte o agresión, destrucción” pág. 3050. Este instinto está al servicio de la vida o Eros. El ser vivo proyecta la agresividad al exterior en vez de destruirse a sí mismo, así cesa la autodestrucción, que actúa de modo constante. Estos instintos aparecen juntos, de manera variable. Como en el sadismo instinto parcial de la sexualidad, se une el instinto amoroso y el instinto de destrucción, parecido sucede con el masoquismo destrucción hacia dentro y la sexualidad también destructiva de manera sutil e inapreciable. 

A los psicoanalistas les cuesta aceptar el instinto de muerte, que algunos lo consideran el triunfo de Tanatos por el cese o final de la vida.   Lo atribuyen a la esencial del amor mismo, considerándolo la hipótesis de una bipolaridad primitiva innata del amor mismo.  Sadismo y Masoquismo instinto destructivo dirigido hacia dentro y hacia fuera mezcladas con el erotismo. 

Sin olvidar las tendencias destructivas no eróticas, “el hombre tiene tendencia a lo malo” pág. 3051” la agresión, la destrucción, la crueldad”. 

Esto concilia mal con ser creados a semejanza de Dios y su perfección, surge el Diablo para representar el mal y justificar a Dios. El perdón viene de la naturaleza moral del hombre. 

Libido es Eros y es inherente a Tanatos. 

Tanatos sin satisfacción sexual se libera en extraordinaria satisfacción narcisista, así realiza el yo sus deseos de omnipotencia. “El instinto de destrucción dirigido a los objetos debe procurar al yo la satisfacción de sus instintos vitales y el dominio sobre la Naturaleza” pág. 3052. Así lo considero Freud en su investigación.  

Por todo esto se deduce “la tendencia agresiva es una disposición instintiva innata y autónoma del ser humano” pág. 3052 y es lo que choca con la cultura. La cultura es un proceso humano que desarrolla la Humanidad, está al servicio de Eros, la unidad la Humanidad condensa a todos los individuos, a las familias, tribus, pueblos naciones. 

Las masas humanas necesitan vincularse libidinalmente, no por el trabajo. 

El instinto agresivo humano se opone a la acción de la cultura, agresividad equivale a instinto de muerte, que con Eros gobiernan o dominan el mundo. Freud cree en el valor de la evolución cultural representado en los instintos Eros y Tanatos de los seres o especie humana, esta lucha define la evolución humana por la vida. 

En resumen, Freud considero dos instintos primordiales el de conservación tiende al individuo y el de amor tiende al objeto, por lo que están en oposición, denominados como instintos del yo he instintos objétales. 

Desarrollo el termino libido. 

Los instintos del yo reprimen y la libido objetal tiende al otro, regresa como libido narcisista al yo. Lo que hará posible el tratamiento de las personalidades límites y las psicosis.   

No considero los instintos de la misma especie a diferencia de resumen, los dividió en Eros creadores de vida y Tanatos destructores, los dos trabajan a favor de la vida. Aunque para muchos psicoanalistas prevalece Tanatos en un sombrío horizonte, tendremos que cambiar nuestro interior para dar la supremacía a Eros. Freud señala mucho la maldad y la agresividad de los seres. La cultura es la que se ocupa de moderar los instintos en evolución constante de la vida humana. 

Conclusión la falta de control y moderación que tiene el hombre sobre sus instintos agresivos, ni la represión   de sus instintos, además ni el pleno goce de los sentidos le da felicidad, no depende de la cultura, la moral es innata, y el amor es innato, solo se superan los instintos por el amor. El hombre tiene la inclinación innata al mal. La cultura es un proceso a favor de Eros destinado a condensar la Humanidad en vínculos, individuo, familia, tribus, naciones. 

“El termino libido puede seguir aplicándose a las manifestaciones de Eros para discernirlas de la energía inherente al instinto de muerte (pág. 3052) 

“La agresión o destrucción por sutil que se realice es el representante del instinto de muerte, Tanatos”  

“La identificación del principio maligno con el instinto de destrucción es muy convincente en Mefistófeles” (pág. 3052). 

CONCLUSION 

 Freud clasifica los instintos de conservación del yo y los objétales, libido, tienden al objeto, conservando el narcisismo. Considera la energía diferenciada en pulsiones y bipolares amalgamadas, Eros y Tanatos. 

 Diferencio la satisfacción narcisista, describiendo el sadismo y el masoquismo, venida al exterior o al interior, la satisfacción es inconsciente sexual o no, considerando al hombre inclinado al mal, lo que se opone a la cultura. Eros destinado a él bien, a la vida. Tanatos destrucción, agresión, instinto de muerte. Quiero aclarar que la muerte no es instinto es un proceso natural de la vida que se sucede con la muerte.  Estos controlan el mundo dice Freud. Considera la agresividad una disposición innata. Y estoy de acuerdo con él. 

9.  LA CULPA INNATA. CONCIENCIA MORAL ¿UNIDA A LA ESENCIA? 

Los animales no tienen lucha cultural instituir ya han alcanzado una organización. La cultura pretende hacer inofensiva la agresividad humana. 

 ¿A que apela la cultura para inhibir la agresividad humana? 

La historia de la evolución nos muestra cómo queda introyectada la agresividad en el individuo, es devuelta al propio yo por medio del súper yo “conciencia moral”, incorporándose como super yo.  

El conflicto que se crea entre el super yo y yo que queda sometido al “sentimiento de culpabilidad” 3053, su manifestación el castigo, por el remordimiento.  

Así la cultura controla la agresividad del individuo, vigilando por la instancia que esta instancia interior. 

 La actividad de la culpa se manifiesta como satisfacción del necesario castigo. Desde la religión sería el pecado, en análisis falta, desde la intención, tenemos la capacidad de discernir el bien y el mal. 

 El ser humano tiene la capacidad del discernimiento –la conciencia- excluye que el mal sea realizado, aunque hay satisfacciones y placeres que vienen de la mano del mal. 

 Si, desean los hombres los placeres valorados como mal. 

Si el hombre perdiera el miedo, primero a la pérdida del amor y al desamparo de los demás; quedaría el temor primitivo al mal. 

 El segundo sería el miedo a la autoridad, el súper yo internalizado, génesis de la culpa. Cuanto más virtuoso es la persona, mayores son las exigencias de amor y la ética del súper yo, y mucho mayores las recriminaciones, la culpa que obliga a la renuncia instituir y la virtud que procura la seguridad de la conservación del amor y evitando el castigo.  

El súper yo sé internaliza por identificación con el padre es la autoridad y es el padre quien se apodera de la agresividad del niño.  El yo y el super yo del niño retorna simbolizado en el deseo de lo exterior, supeditado a los valores del padre. 

Constitucionalmente el yo y el super yo tienen una formación innata influido por los valores del medio conciencia moral- rigor de la educación, Ej. Un niño con exceso de amor, dirige sus tendencias agresivas hacia dentro por temor al desamparo está sometido por el amor. El niño desamparado criado sin amor vierte su agresividad al exterior, no tiene tensión entre el yo y el supero yo.  Somatiza menos. La conciencia moral procede del grado de severidad del padre que tiene dos influencias: 

La primera el defraudar por la no contención del instinto, que desencadena la agresión. 

Segunda la experiencia de amor donde se asume la severidad de la agresión, unida al super yo, que realizara “el inminente y grandioso castigo, por los remordimientos”. Pág. 3058 

Representada la culpa en el complejo de Edipo, en la humanidad procede del asesinato al padre, pero indistintamente de si se mata o no al padre existe igual la culpabilidad anteriormente, seria culpabilidad sin justificación. Esto no lo puede explicar el psicoanálisis. 

La falta es remordimiento con el tiempo. Y parece que ya existe la conciencia moral antes de la falta sin conocer su origen. 

La influencia de la ambivalencia afectiva, justifica los remordimientos, los hijos odian y aman al padre. La agresividad del super yo en función del amor. Lucha de Eros y Tanatos. 

La cultura une a los hombres en masas manifiestas de la ambivalencia del amor, inseparable de la culpa, esto será difícil de soportar por el individuo, la expiación de la culpa. 

Conclusión la agresividad es devuelta por la conciencia moral al yo. El niño con mucho amor interioriza más la agresividad hacia dentro por el temor a la perdida. El padre por la autoridad es quien se apodera de la agresividad del niño.  

Pero la culpa existe independiente de la muerte del padre y la considera anterior a la muerte del padre, por lo tanto, genética unida a la conciencia moral, se puede considerar que es inherente unida a la conciencia humana. El inconsciente sabe que es por la lucha de Eros y Tanatos, por la propia esencia del ser que es conciencia existe la culpa, por capacidad de discernimiento que es nuestra conciencia moral innata unida a la esencia del ser. La culpa es innata como el sentimiento y la necesidad de amor.  

La culpa tiene sus orígenes históricos en lo más antiguo, no en la causa de la muerte al padre, en tótem y tabú, nos sometemos a la cultura a los ideales del padre, pero dice Freud que indistintamente de matar al padre o no, la culpa ya existe, por esta razón se puede considerar genética o innata. La naturaleza de la mente es conciencia, esencia y contenido, todo y nada, capacidad de ser y percibir y de crear el bien o el mal.   Es el espacio de nuestra mente y ella misma tiene la capacidad de discernimiento que nos reconoce, nos capacita para distinguir el bien y el mal (Freud),  es por eso que nos sentimos culpables porque existe Eros y Tanatos, el  querer ser y no ser, querer dar y no dar, en la misma medida están estos instintos, amor y odio nos obligan que elegir lo que queremos cultivar y que dificultades tenemos para ello, que tropezamos con el rasgos del carácter,  que reacciona frene a la cultura estructurando el inconsciente, por el desconocimiento de nuestro ser profundo toleramos mal la frustración  de nuestro entorno social. 

MI opinión- El actuar en desacuerdo a nuestra esencia genera conflicto psíquico o físico y   somatización, a veces por someterse al otro o por el miedo a la perdida. 

   La realización sexual o no, no es causa de   la neurosis origen de las patologías y conflictos, sino que es por el instinto agresivo dirigido o los a otros o a nuestro propio interior, el no querer ser, no querer dar, o querer poseer o dominar en diversos ámbitos y como dice Freud agresión sexual sadismo, masoquismo. Convertir en agresividad el amor.  La importancia de ignorar la esencia del ser, es la neurosis, y la psicosis. 

10.  CAUSAS DE LA CULPABILIDAD  

La causa de sentimiento de la culpabilidad esta unido a los valores de la cultura y la pérdida de la felicidad para Freud esta fuera de los límites de este trabajo. Por el nexo de unión de la culpabilidad y la consciencia, se manifiesta la neurosis obsesiva, en las demás neurosis es inconsciente, se genera por la necesidad del castigo. Coincide con el miedo al super yo y la angustia que oculta los síntomas.  

Las religiones llaman a la culpa, pecado, y liberan a la humanidad del pecado; la religión católica por la redención, con la muerte de Jesús que asumió la culpa de todos.  

El Super yo, deduce, la culpa por nosotros mismos. La conciencia deduce las intenciones de nuestros pensamientos y actos, como juez o censor, la severidad del super yo dependo del rigor de la conciencia.  El miedo reúne a las ideas criticas introyectadas, las ideas se pueden manifestar en castigo masoquista convertido en super yo sádico masoquista.  La conciencia existe antes que el super yo y antes que la conciencia moral, que obedece a sentimientos destructivos del yo. Se genera la culpa en la relación de la autoridad y el yo, surgiendo los remordimientos que causan el castigo. 

La dinámica económica de la represión se manifiesta en síntomas, y en la manifestación agresiva en culpabilidad.  

El proceso   cultural de la Humanidad y el individual van unidos a Eros, vida y al instinto de muerte, Tanatos.  

La libido Eros y la necesidad Anake, organizan un desarrollo evolutivo del individuo unido a la comunidad libidinalmente, el fin de las masas y del individuo es alcanzar la felicidad, la felicidad individual se cataloga de egoísmo y el fundirse alcanzándola con la masa altruismo, el fin del principio del placer. 

 Los factores de la evolución individual a la felicidad no tienen por qué coincidir con los rasgos de la evolución cultural de la Humanidad, puede tener rasgos particulares y dependerá del grado de adaptación a la comunidad. 

Son separadas e incluso antagónicas la felicidad individual y la unión de la Humanidad en sus procesos evolutivos, la diferenciación del individuo y la sociedad, lo que se explica por la economía de la libido repartida entre el yo y los objetos, correspondiente entre Eros y Tanatos, que precisa un equilibrio. 

 Al igual que evoluciona el sistema solar, evoluciona la Humanidad, la cultura y el individuo.  

Se establecen confrontaciones individuo y sociedad, con sus antagonismos entre Eros y Muerte, que responde al enfrentamiento de la libido del yo y los objetos en la existencia individual. Tanto la cultura como el individuo necesitan un equilibrio. 

Hay paralelismos entre la evolución de la cultura y el ser humano por ejemplo el superyó de una época tiene similar origen al “superyó individual” impregnada por “grandes personajes” (pag.3065), personajes destruidos o asesinados que mucho más tarde llegan a ser divinos.  Como Jesucristo que asumió la culpa de la Humanidad, de su muerte deriva la “angustia de la conciencia” superyó cultural e individual. 

 La evolución de la masa y del individuo está unida en sus ideales, leyes y normas. El mayor problema es la tendencia a la agresión mutua de los hombres por esto señalar la importancia del precepto “Amaras al prójimo como a ti mismo”. Pág. 3066 como representación del superyó cultural. Freud considera este mandamiento irrealizable y que de “nada sirve la ética natural” (pág. 3066). Que si, nos ofrece considerarnos mejor consideración narcisista. 

Desde la religión la ética promete un más allá en el paraíso y mejores frutos en esta tierra por medio de la virtud. Considero Freud que una modificación objetiva de “las relaciones del hombre con la propiedad” sería mejor que cualquier precepto y dice: “pero los socialistas malogran tan justo reconocimiento, desvalorizándolo por desconocimiento idealista de la naturaleza humana.” (Pág. 3066) 

Cuestiona para terminar si es cosa de todas la culturas y épocas. Neurotizar al individuo por la presión de las ambiciones culturales que incluye el materialismo dialectico, por lo que el psicoanálisis debe conducirse a nuevos proyectos terapéuticos para llegar más a la cultura y al hombre, esto plantea la necesidad de ser productivos para no caer esterilidad cultural. 

Se cuestiona de que serviría el análisis social de la neurosis si nadie tendría “la autoridad” para imponer una terapia a las masas. 

El procuro valorar la preciosa cultura humana, que con sus valores nos intenta llevar a la perfección, pero no se realiza el logro, considera que los valores de los hombres se enjuician según sus deseos de llegar a ser felices, que son valores ilusorios, como los valores sexuales restrictivos o imponer los altos ideales humanos a la selección Natural, ante esto lo mejor es doblegarse a las leyes inexorables de la Naturaleza. 

Su opinión final los humanos dependen en su desarrollo cultural para afrontar el instinto colectivo agresivo y autodestructivo. Los hombres en su ansia de dominar las fuerzas elementales pugnan y les será fácil destruirse mutuamente hasta la aniquilación. Resuelve que las “potencias celestes” o “eterno Eros” pág. 3067 desplieguen sus fuerzas para vencer.  Según Strachey eso lo escribió Freud en 1931 en referencia a la presencia. 

 Como conclusión a este capítulo la culpa confrontada a los   instintos, nos da la cultura, en evolución individual y social. 

La rivalidad humana viene de la angustia por la castración y de la falta de identidad profunda, este   es el origen la rivalidad y luchas humanas. Y de los ideales capitalistas olvidaron la esencia del ser, haciendo creer al hombre que puede ser más y más, además de olvidar la evolución del ser, lo más importante, el materialismo dialectico arrastra al hombre a la agresividad y a la miseria humana que esto sí que sería el opio del pueblo ser solo materia.  

RESUMEN causas de la culpabilidad 

Para comprender las causas de la culpa confronta Freud los valores culturales y su evolución. El hombre puede evolucionar o no con la cultura. La felicidad individual lo considera egoísmo, es mejor la felicidad compartida con las masas en el altruismo. 

 Los instintos confrontados con la religión generan la represión, como resultado, el pecado es la representación de la culpa.  La autoridad, super yo, representa la culpa punitiva que impone el castigo. La culpa es anterior a la simbología de la muerte, representada en Jesucristo, depende de la propia conciencia que existe antes que la culpa. 

El super yo recojo los valores del padre introyectados como autoridad de amor, por el temor la pérdida del amor se somete o subordina el hombre.  

Los ideales del materialismo dialectico o socialismo son inalcanzables porque ideológicamente ignoran la naturaleza del ser de la filosofía oriental o la mismidad de Freud. 

Una de las mayores causas de la neurosis humana ignorar la naturaleza humana. 

Freud espera que la autoridad humana imponga así mismo o realice un proyecto de educación del instinto humano o las hordas celestiales ayuden al hombre a realizar su amor al prójimo para dominar   el instinto agresivo, voracidad o Tanatos que es el que prevalece socialmente en su deseo de dominar al otro, destacar su narcisismo, el ideal sería terminar con la agresividad maligna de personajes como dice Freud. Un ejemplo de agresividad maligna Hitler. 

Conclusión-Existe la conciencia antes que la culpa comenta S. Freud, porque la conciencia es una cualidad de la esencia del ser, unida a la mismidad, conciencia capacidad de reconocer, discernir el bien y el mal. Es una cualidad de la mente la capacidad de discernir placentero, displacentero que no coincide siempre con bien o mal y se desvía del sentido de la vida humana.  

La cultura con sus valores genera la neurosis y no alcanza el hombre la felicidad queriendo ser más y más. 

Se preocupo Freud por la evolución de la agresividad del hombre que es destructiva, ya que el hombre como individuo evoluciona unido a los valores sociales e individuales que no se pueden separar, aunque el hombre genera su plan de vida desde Eros, va unido Eros y Tanatos, es bipolar. 

Por la agresión humana es difícil de realizar el ideal “Amaras a tu prójimo como a ti mismo” y de nada sirve la ética natural y los ideales de perfección. 

Si se preguntó: ¿Para qué sería entonces el análisis, si nadie tiene la autoridad de imponer una terapia a las masas? 

El valoro la cultura y los ideales de perfección, considero los valores de los hombres ilusorios, y entendió señalo la importancia de respetar la leyes Naturales inexorables.  

Destacó la importancia de la evolución cultural frente al instinto agresivo humano colectivo, confió Freud en el Eros o “Las Potencias Celestes”. (pág. 3067) 

11. CONCLUSIONES GENERALES 

 A la vista del estudio realizado de las causas del malestar de la cultura unido a que el hombre no alcanza la felicidad se puede decir que el ser humano necesita un fin o sentido de la vida que solo se puede explicar desde el sentimiento de unidad con el Todo, sentimiento que considero Freud   religioso. 

Nadie puede ni desde lo científico negar este sentimiento, aunque el propio S. Freud no lo tiene, no lo puede negar. 

 Quiero señalar la mismidad de Freud o conciencia se corresponde con la naturaleza del ser, como el lugar de unión de entre el psicoanálisis y filosofía oriental. 

La conciencia del ser unida al sentido de la vida, ser yo, da lugar a dos instintos de conservación del yo con los otros seres, que da lugar a un sentimiento de sí mismo y la defensa se simbolizada en el rasgo del carácter como respuesta individual a la cultura y la educación. Del sentimiento de sí mismo con los otros genero el narcisismo distinto me reconozco yo no los otros, el valor está en el interior y nada, ni nadie puede arrebatármelo. 

El sentimiento profundo de sí mismo está en la propia mismidad o Naturaleza del ser, donde se extiende el ello sin límites, corresponde con un sentimiento innato, que nos da la capacidad de reconocimiento y discernimiento, somos conciencia. 

Estudio desde el porvenir de una ilusión Freud como ve o se sirve el hombre corriente de la religión resultando infantil el deseo del padre grandioso, de la manera que el hombre venera le parece impersonal, abstracta y lo considera un absurdo, aunque sí que considera la religión tiene una función adaptiva para las relaciones humanas, vida sexual y da un sentido a la vida humana. 

La religión la valora no desde lo científico, aunque del mundo no nos podemos bajar, dice, él no puede negar la necesidad imperiosa del hombre de la religión para explicar o dar un sentido o fin a la vida humana, desde el sentimiento individual, sentimiento oceánico y genético de la unión con el Todo. La Creación no lleva implícita la felicidad. 

Contrasta la difícil del amor al prójimo por la rivalidad y agresividad humana, documentado con guerra, masacres y lo difícil de las relaciones humanas, prevalecido Tanatos sobre Eros, esto a las puertas de que Hitler entrara en la segunda guerra mundial. 

 Confrontando los valores sociales y con la libertad humana y el deseo instintivo el hombre no alcanza la felicidad y ni desde el triunfo del cristianismo, represión, ni desde las teorías políticas comunismo o socialismo que no tienen bien definido en sus ideales cultivar. No reconocer la Naturaleza del Ser, lo ignoran.  El hombre es el esclavo de los valores del materialismo dialectico es infeliz y muy agresivo al punto que domina Tanatos sobre Eros. 

La causa de su infelicidad frente a la cultura, que nos intenta proteger de nuestra propia naturaleza agresiva y sexual, es por no alcanzar los ideales de perfección que la cultura esta imposición, tampoco logra dominar sus instintos agresivos, y sexuales para alcanzar los ideales de amor al prójimo, nos lleva a la frustración. Respecto al comunismo la agresividad   es anterior a la existencia de la propiedad privada y también es anterior a la represión sexual, llegando a considerar el instinto agresivo innato, como la mismidad.  Eros y Tanatos. 

Por todo esto el hombre no alcanza los ideales colectivos de la humanidad ya que esta poco preparado para las relaciones humanas, la socialización, manifestándose la neurosis colectiva. El hombre se aleja cada vez más de sí mismo, ahora que tantos avances tecnológica ha logrado. 

Freud acuño la libido objetal y representa los instintos en Eros, vida y Tanatos, muerte. Señala las satisfacciones inadecuadas del masoquismo y sadismo. Muy desviadas de la naturaleza del ser que es amor, y la libido que tiende al otro, al objeto. 

El hombre se mueve por el amor y la necesidad da lugar a la formación de familia, la sociedad y el Estado. Tótem y tabú sirve como referencia de nacimiento de la ley, la religión y la cultura. El totemismo. 

Eros y Anake. Amor y necesidad son los motivos que generan la cultura en la sociedad, la familia, el Estado y todas las normas que se necesitan. 

Los hombres son agresivos y hostiles por naturaleza desde sus orígenes primitivos y no por la cultura, se unen socialmente por lazos libidinales comunes en sociedad o en pareja. Pero considero Freud que el ser humano es incapaz de cumplir el precepto amaras a tu prójimo como a ti mismo y mucho menos a los enemigos, más cree en la agresión el deseo de dañar al otro o arrebatarle lo que tiene, la cultura no es la responsable de la miseria de las masas, que se identifican entre ellos por los ideales de sus diligentes. 

Distinguió dos instintos Eros, vida y Tanatos, destrucción o agresión, muerte, manifestados en instinto de conservación del yo y libido objetal, libido. Diferenciación respecto a G. C.  Jung que considero una única energía, para Freud los instintos no eran todos iguales, los diferencio al   escribir “El principio del placer” 1920. Bipolaridad primitiva innata. Esto concilia mal con la semejanza a Dios, por lo que surgió el Diablo. 

La cultura es un proceso que Humaniza a los seres. 

 La agresividad es un instinto innato en el hombre. 

El hombre tiene conciencia moral que por el super yo de la autoridad genera la culpa, surgen los remordimientos con el implacable castigo. Es super yo dependo el rigor de la educación y las exigencias del medio. El niño con exceso de amor vierte la agresividad al interior, y somatiza más, el que no tiene amor lo desfoga al exterior. La culpa reprime los instintos necesariamente y como clave de la defensa se origina el rasgo del carácter. Para la culpa existe antes de la muerte al padre, porque está unida a la conciencia, muchas personas se someten por amor al padre, para no defraudarle, de ahí la lucha Eros y Tanatos, el malestar de la cultura. Señala Freud un horizonte sombrío ante el triunfo de Tanatos. 

Los instintos del hombre son innatos ya antagónicos Eros y Tanatos, Jesucristo asumió la culpa simbólica de la humanidad, de donde se generó la conciencia de super yo cultural e individual, las tribus primitivas mataron al padre simbolizado en el Tótem, al que rendían culto. 

La agresividad tampoco viene de la relación con la propiedad, pues es anterior. Los socialistas han malogrado el reconocimiento idealista de la naturaleza humana esclavizando al hombre en ser más, más en lugar de enseñarle a disfrutar de su Naturaleza profunda o en vez de educarle a desarrollar sus capacidades y cualidades humanas.   El socialismo surgió de la revolución industrial y solo se refiere a lo económico y material ignoro, dejo de lado por completo la Naturaleza del ser. 

Entonces para que sirve el análisis psicosocial e individual, si nadie impone una terapia a las masas, o cada uno a sí mismo. 

Los humanos dependemos de desarrollo cultural para hacer frente al instinto agresivo colectivo. Esto decía Freud ante la presencia de Hitler. 

Por todo esto el hombre necesita un método de trabajo continuo individual o grupal que presentamos desde la unión el psicoanálisis y filosofía oriental, teniendo como clave principal el reconocimiento de la Naturaleza del Ser, amplia la base metapsicológica del psicoanálisis y la educación. Esto genera grandes avances en el tratamiento del psicoanálisis, así como el adiestramiento o educación de la mente. 

12. *BIBLIOGRAFIA  

 para comprender la parte 1 es necesario haber estudiado los siguientes ensayos completos de Sigmund Freud: 

“Tótem y tabú” Tomo II  

“El porvenir de una ilusión” Tomo III 

“La psicología de las masas y análisis del yo” Tomo III 

“Las pulsiones y sus destinos” 

“Más allá del principio del placer” Tomo III 

“El yo y el ello” Tomo III 

“Psicología y teoría de la libido” Tomo III 

“El malestar de la cultura” Tomo III 

“inhibición, síntoma y angustia” Tomo III 

Obras completas de Sigmund Freud 

Editorial Biblioteca Nueva, cuarta edición 1981 

Parte II 

Gracias a mis maestros orientales de la línea de Kalu Rimponche que recomendaron este texto. En el centro budista Dag Shang Kagyu. Año 2005. Retiro del Buddha Amitabha. 

13. A NATURALEZA DE LA MENTE 

COSMOGONIA Y METAFÍSICA ORIENTAL sobre el texto: 

 sobre el título: 

“MEDITACIÓN SOBRE LA VACUIDAD” KHEMPO TSULTRIM GYAMTSO, EDICIÓNES DE LA TRADICION UNANIME. 

He resumido el texto de manera fidedigna sin quitar ni poner nada, con el fin de respetar al máximo la visión y el enfoque del texto oriental y no deformarla con mis palabras. 

“Cuando se busca el objeto. 

No hay objeto solo espíritu: 

Cuando se busca el espíritu, 

No hay espíritu. 

No hay espíritu: su esencia es vacuidad: 

Cuando se los busca juntos. 

La dualidad se libera por sí misma. 

Que pueda yo realizar la Clara Luz, 

La verdadera naturaleza del espíritu”. 

Extraído de la plegaria del Mahamudra 

De Rang Djong Dorje. 

El concepto esencial de las enseñanzas de buddha: la Vacuidad, intentaremos mostrar los diferentes enfoques de las escuelas tradicionales y por otro lado instrucciones para meditar progresivamente y para lograr la realización de la unidad que las configura funcionalmente en un mismo proceso de enseñanzas. 

Insistir en el interés y comprensión del buddhismo desde el aspecto que le distingue,  del que emana el Amor y la Compasión Mahayana,  se manifiesta  como una consecuencia  activa de la comprensión misma del Amor, la Vacuidad, la Compasión que caracteriza a la Escuela Mahayana  Tibetana hasta el punto de instar a sus Lamas a que regresen al mundo en lugar de realización de permanecer en el más allá del sufrimiento,  más  allá del Nirvana, constituyen el  Bodhisattva- yana y alumbran el fenómeno de los “tulkus” que vuelven a tomar el cuerpo con el único y propósito  fin de liberar a todos los seres que permanecen encadenados en los ciclos de existencias, en los que experimentan indefinidamente los sufrimientos de  la enfermedad y la vejez, el nacimiento y la muerte, precisamente a causa de su ignorancia de que todo ello esta desprovisto de existencia propia, pues su naturaleza última es la esencia de la Vacuidad.  

Es el aspecto de la Vacuidad lo que define al Buddhismo, antes que, como una religión, como una tradición no teísta y no dogmática, accesible al razonamiento lógico y comprobable por la experiencia meditativa que conduce a la completa realización de la verdadera naturaleza del espíritu. Es por esto que el buddhismo transciende los diferentes entornos culturales y psicológicos, enriqueciendo los límites de las otras tradiciones sin menoscabo de las mismas. Su profunda comprensión puede ser compartida por toda autentica espiritualidad. 

“Meditación Progresiva” GOMRIM, son una serie de meditaciones que van del nivel elemental al superior según la capacidad del discípulo, se precisan primero los preliminares, para llegar a fases de enseñanzas más elaboradas. El resultado es la verdad última de la vacuidad. 

La progresión se puede entender como un buscador que se encamina en una dirección, y descubrirá el objeto de su búsqueda. Los preliminares del Gomrim son aproximaciones para alcanzar la perfecta realización de la Vacuidad, que finalmente se alcanzara por la visión directa. 

La práctica del Dharma se basa en el abandono de las actitudes nocivas y el cultivo de los actos benéficos, los cimientos que aseguran una escucha atentan del Dharma y una reflexión correcta de su verdadero sentido. La simple comprensión intelectual no va a liberarnos del sufrimiento del Samsara ni romper la estructura confusa de nuestros hábitos mentales. Solo pueden ser rectificados integrando la experiencia práctica de lo aprendido. Este procedimiento de llama Gom y significa acto que nos une a algo, en español traducido como meditación cuando requiere concentración formal en postura sentada y practica post-meditativa cuando indica una concentración mental aplicada al quehacer cotidiano. 

Las fases de la práctica: 

Escucha o estudio del Dharma. 

Reflexión sobre el sentido de esta enseñanza. 

Práctica de la meditación a fin de experimentar su sentido y adquirir su comprensión directa. 

Estas tres prácticas disipan la oscuridad de la ignorancia y permiten que resplandezca la luz de la sabiduría y el conocimiento. 

En primer lugar, estudiar y comprender el Dharma, el contenido de los Sutras y otros textos ayudados por un Lama cualificado. 

Después es necesario reflexionar en su sentido. Disipar dudas. 

Por último, meditar en las instrucciones recibidas hasta que aparezca la experiencia directa significativa en nuestro espíritu. 

Comprender los Sutras la verdad relativa del Karma, la Impermanencia, el amor, la compasión, etc. 

Comprender el fundamento de la verdad absoluta de la Vacuidad. 

14. GENERALIDADES BUDDHISTAS 

El Dharma está constituido por el conjunto de prácticas que buddha expuso para purificar los velos que cubren la naturaleza del espíritu. Estos tres vehículos o yanas se llaman Hinayana, Mahayana, y Tantra, sirven para mostrar diferentes caminos a los seres según sus necesidades, e introducirlos en la Vía Única, el Noble Óctuple Sendero o camino del en medio. 

Hay cuatro enfoques principales: 

1. El enfoque realista 

2. El enfoque idealista 

3. El enfoque de la Vacuidad. 

4. El enfoque de la pureza adamantina. 

1. El enfoque Realista. 

 Los fenómenos exteriores tienen por sí mismos cierto nivel de existencia o realidad fuera de la mente que los percibe. 

Hay dos escuelas Hinayana: la de los Vaibhasika y la de Sautrantika. Para los Vaibhasika, todos los fenómenos naturales susceptibles de ser destruidos o de transformarse, constituyen la verdad relativa. Estos compuestos están hechos de partículas indestructibles e indivisibles que constituyen la verdad última. Todas las partículas se transforman y son transitorios, más allá de la Impermanencia existe en cada instante una conciencia primordial, que constituye el nivel último del espíritu. La concepción del Karma de los actos y sus frutos, son factores que determinan la organización de las partículas elementales. 

La escuela de los Sautrantika los que siguen los Sutras, ellos definen la verdad última como el modo de existencia que un fenómeno posee por sí mismo. La verdad que implica la simple aparición de un objeto a la conciencia, antes de su captación por un concepto, o su inclusión como objeto a juicio: esto es una flor, es considerado la verdad última por los Sautrantika, mientras que el aspecto conceptual del objeto es considerado como relativo. 

Estas dos escuelas reconocen alguna existencia real a los fenómenos, sea por el juego de las partículas elementales, sea por cierto nivel de existencia propia: por esto estas dos escuelas se consideran realistas. Las meditaciones sobre la estructura defectuosa del Samsara y sobre la Impermanencia de los compuestos están vinculadas en este enfoque. La meditación sobre la Vacuidad se expone en la Vía de los Sravaka. 

2.  Enfoque idealista. 

Basado en las palabras de buddha: “Oh Bodhisattva, los tres mundos no son distintos del espíritu”. 

Aquí la realidad de los fenómenos no es más que una apariencia, en el último nivel están desprovistos de existencia propia. Aunque los objetos exteriores y la mente interior que los percibe como dos entidades distintas, en realidad, sujeto y objeto son vacuidad, y no son distintos del espíritu, el cual está libre de tal dualidad. 

Estos dos aspectos, dualidad aparente y no-dualidad última, se ilustra como el ejemplo del sueño. Durante el estado onírico, aparecen sujetos y objetos: nosotros, nuestro cuerpo, el fuego arde y el fuego que lo amenaza, se manifiesta a nuestra conciencia que sueña. Aunque aparece como amenazador el fuego no es ni existe (el enemigo), es indiferenciado de la mente que lo concibe; y lo mismo sucede con el cielo, con el mundo exterior y con nuestro propio cuerpo, que no son más que ilusiones oníricas desprovistas de existencia separada de la mente que las proyecta. 

Las manifestaciones del estado de vigilia también están desprovistas de la realidad sujeto- objeto y su realidad depende de la mente que las percibe. 

3.  Enfoque de la Vacuidad 

La demostración de las enseñanzas de buddha expuso la naturaleza última de los fenómenos: “Los fenómenos no son realmente existentes, son Vacuidad”. 

El término vacío se emplea en sentido privativo, pero el concepto de Vacuidad (Tong-pa-ñi) va más allá del simple vacío o la nada: debe entenderse como el estado naturalmente abierto y sereno del espíritu. Ej. tomemos una galleta o un enemigo, la galleta la rompo es trozos de galleta y la tiro por el WC desaparece ya no existe. El enemigo muere, su forma corporal cadáver continuaría siendo el enemigo. ¿Lo serían sus sensaciones, sus percepciones, sus impulsos mentales incluso su conciencia? Observando los cinco agregados del enemigo, observando los cinco agregados del enemigo no se podrá encontrar ninguna entidad que sea tal enemigo, y se concluye que este es vacuidad, es decir, esta desprovisto de existencia propia. 

El mismo razonamiento sirve para la búsqueda del yo, del ego o de sí. No se encuentra ninguna entidad que responda a la apelación del yo, uno. Se concluye que el yo es Vacuidad está desprovisto de existencia propia. Pero si no hay yo ¿Qué es lo que alcanza el estado de Buddha? Es el espíritu que purificado despierta a su verdadera naturaleza de Buddha. Afirmar la Vacuidad de los fenómenos, es reconocer que, en el último nivel, están desprovisto de realidad propia, aun cuando el nivel relativo aparece bajo diferentes formas. 

Meditando en la naturaleza última de la mente y de los fenómenos, desaparecen espontáneamente las emociones como la ira, el deseo, el odio, y el espíritu permanece en paz, abierto y sereno. Este enfoque se llama Madhyamaka. La Vía del Medio, se encuentra más allá de las concepciones parciales, realistas, o nihilistas. 

El Madhyamaka se divide en dos escuelas: la de los Madhyamika Rang Tong, que establece la Vacuidad en todos los fenómenos, y la de los Madyamika Shen Tong, que considera el espíritu de Vacuidad, pero también claridad y lucidez. 

 Gracias a la claridad de espíritu, el yogui puede transformar las apariencias impuras en la pureza original, lo que constituye el cuarto enfoque, la pureza adamantina. 

4.  Enfoque de la pureza adamantina 

Comprende principalmente las enseñanzas del Vajrayana, el ciclo de las existencias condicionadas, los sufrimientos del Samsara y todas las apariencias impuras, no son más que la impronta del espíritu bajo la confusión y las apariencias ilusorias. En el nivel último cuando el espíritu se libera de los velos de la ignorancia, libre de los velos mentales, de la ignorancia, el mundo aparece en su pureza original. 

Considera las manifestaciones de la conciencia, son el juego de la Clara Luz, el Samsara es percibido tan solo por el espíritu al que atormenta las apariencias ilusorias, pero su naturaleza última es la pureza original. 

El Vajrayana utiliza medios de meditación extraordinariamente poderosos para permitir esta transformación de las apariencias impuras, tales como la visualización del mundo como paraíso puro de la divinidad, los seres como el cuerpo de la divinidad, o nuestro cuerpo como la divinidad misma. 

El Gomrim no expone este enfoque de la pureza, sino que considera la Vacuidad cualificada que es el lazo último entre el Mahayana y el Vajrayana. 

Rang Tong la Vacuidad de la Naturaleza propia o esencia propia de todos los fenómenos mientras que el Shentong se dice que la Naturaleza del Espíritu está vacía de las imperfecciones o impurezas, pero no vacía de cualidades: la naturaleza del espíritu ya no se concibe solo como vacuidad. La “Vacuidad de si” ha de entenderse como “Vacuidad propia de un si supuestamente dotado de naturaleza propia”. 

En castellano, es preferible utilizar “Vacuidad del yo “o “ausencia de si” en el sentido de ausencia de la naturaleza propia del yo, lo que no es decir que el “yo” no es nada o que no hay nada fijo o permanente a lo que atribuir una entidad propia, de ahí su calidad de vacuo pues se hace y se deshace, se configura y se disuelve, surge y desaparece de acuerdo con causas y condiciones interdependientes; lo que  excluye la posibilidad de un sí mismo quid esencial e independiente al que referirse como el núcleo central de un yo auto existente. El yo lo mismo que sus constituyentes (la forma, las sensaciones, las percepciones, las voliciones y la conciencia) es existente a nivel relativo, pero nunca auto existente, pues careciendo de entidad propia depende siempre de un conjunto de circunstancias o componentes, como los cinco enumerados, que lo configuran como un compuesto dependiente de sus partes que a su vez dependen cada una de ellas del conjunto que denominamos “yo”.  Esta interdependencia se resuelve siempre, en última instancia, en la Vacuidad, en el “estado naturalmente abierto y sereno del espíritu” no- dual. 

15. Vía de los Sravaka 

1.  El enfoque del No-Yo según los Sravaka 

La meditación en el no-yo es práctica esencial en el no yo en la vía de los Sravaka, sin embargo, es común a todas las escuelas Hinayana y Mahayana. Miralepa dio enseñanzas e instruyo sobre la meditación en la Vacuidad, no se considera la vacuidad de todos los fenómenos, lo que se comprende en la vacuidad es que no hay existencia individual, pues el apego a la noción de un yo es la causa sufrimiento en el ciclo de existencias.  Entienden el termino yo al apego de la existencia individual, se identifica con el cuerpo buscando las comodidades y evitando el dolor. 

El mediante desde la abstracción se apega al yo, mi, mente que piensa, idea de si, y de lo mío. Si el objeto de aprensión cesa, cesa el sufrimiento. 

Para desprenderse del sufrimiento no hay que desprenderse del yo, puesto que este nunca ha existido, cerrar el hábito de agarrarse al yo, gracias a la no existencia de sí. 

Esto lo enseño Buddha como primer paso a la realización de la verdadera Vacuidad, que se ilustra son el ejemplo del sueño. Esto tenerlo en cuenta para comprender e ilustrar la diferencia de la realidad relativa y absoluta o ultima.  

En el sueño tenemos la experiencia de un yo, amigos, sensaciones, percepciones, amigos y enemigos. El sentimiento que crea esa percepción da lugar dan lugar a   felicidad, sufrimiento, apego o aversión que junto a la ignorancia de nuestra verdadera esencia son las tres joyas budistas. 

La causa del que sueña con el sufrimiento es por una falsa identificación con la precepción de la verdad en lo onírico, apariencias del sueño. Cesa el sueño si se reconocen las apariencias y cesa el dolor sobrevenido y todos los sufrimientos. Esta reflexión en el no-yo corto la identificación relativa o apropiación indebida del yo. Pues el yo solo es un concepto de existencia relativa es decir una manifestación fenoménica. Meditar hasta la convicción en la no existencia del no yo. Es una experiencia directa que libera del sufrimiento. La identificación con el cuerpo y la mente me lleva al dolor al sufrimiento. Meditar en la vacuidad del yo. 

Meditan en los cinco agregados: 

1. Agregado de la forma, agrupación de átomos que constituyen un todo, se llama forma corporal como ejemplo, ninguna parte del cuerpo es el yo. El agregado de la forma es vacuidad, no puede ser el yo, es paz y serenidad si se permanece absorto. 

2. Agregado de la sensación, se manifiestan tres clases: agradable, desagradable, indiferente. El yo no puede ser las sensaciones manifestadas a un tiempo, ni una sola por separado es el yo. Las sensaciones están desprovistas de existencia propia, son vacuidad. 

3. Agregado de la conceptualización, los conceptos, denominación de objetos, juicios, clasificaciones, las agitaciones incluso no son el yo. Todo esto es inexistente, no son reales, no son un yo, son vacuidad. 

4. Agregado de los impulsos-voliciones, los acontecimientos mentales que no son sensaciones, ni percepciones, ni emociones negativas ni otros muchos acontecimientos. El yo no es la ira, sino el apego a situaciones o emociones, los impulsos se contradicen. 

5. Al agregado de la conciencia, hay una conciencia para cada agregado y una sexta conciencia para los objetos mentales.  El yo no está contenido en una estas conciencias, el yo no percibe de forma permanente, no funcionan de manera simultáneamente.  No hay un yo en las conciencias sensoriales ni en la conciencia de la mente. La conciencia pretérita de la mente no puede ser el yo. La conciencia de la mente futura, no puede serlo pues no ha nacido. Y la conciencia presente se destruye de un momento a otro, por lo que interrumpe la continuidad del yo. El yo no tiene existencia real. La cesación del sufrimiento es el fin de los Sravaka, fin que es el Nirvana. Ellos no afirman que su meditación lleva a la realización de la Naturaleza de Buddha, y no reivindican la posibilidad de realizar la verdad última y suprema. 

Los Arhant tienen una profunda realización de la vacuidad que es la realización de la vacuidad en los seis primeros niveles. La vacuidad llega de meditar en el yo y disolver los tres velos ignorancia, apego, aversión. Una vez realizada la ausencia de sí, es más fácil comprender los aspectos sutiles de la vacuidad. 

Las tinieblas se van dispersando en la presencia de la luz, el sufrimiento se disuelve por la comprensión del no-yo y su práctica, existencia del no-yo. 

El sufrimiento se forma desde el apego a klesa, emociones negativas, aflicción. 

Aunque existen más de 84.000 emociones: se clasifican en tres grupos principales: deseo apego, ira aversión, ignorancia estupidez. Klesa es el origen de las acciones karmicas y el resultado es el sufrimiento. 

El origen del sufrimiento viene del origen de un yo que proviene de la ignorancia de la no existencia de un yo individual, ausencia de si conceptual de los agregados que solo pertenece al mundo de las apariencias.  

Práctica diaria en todos los agregados entre quince y treinta minutos. Reflexión en la no existencia de los agregados 

16. VIA DE LOS CITTAMATRA 

Consideran que suprimir las emociones no es el fin último como hacen los Sravaka, por medio de la pacificación de las emociones y la Paz del Nirvana (serenidad, calma). 

El fin de la vía Mahayana no es la disolución de las emociones sino de todos los fenómenos. Según se disipan los velos la capacidad de obrar desde, el despertar se manifiesta espontáneamente, la etapa siguiente es la iluminación obrar desde la motivación para el beneficio de todos los seres sintientes. El supremo estado de buddha da esta capacidad, después de haber realizado el no yo y realizar la no existencia de todos los fenómenos. 

En esta segunda etapa de los cittamatra el pensamiento y puro y simple en las enseñanzas de buddha: “Todos los fenómenos no son sino espíritu”. Esta doctrina acepta 8 conciencias, seis de los sentidos y la mente, el espíritu bajo el dominio de las emociones, y la Conciencia Fundamental que transmite las tendencias karmicas del pasado, las tendencias que engendran las precepciones erróneas. 

La Conciencia Fundamental se compara al océano y las conciencias sensoriales al viento y las olas que agitan el espíritu. 

El sistema Cittamatra clasifica los fenómenos en tres características: Naturaleza imaginaria, naturaleza dependiente, naturaleza finalmente existente. 

Se denominan imaginarios los conceptos y los nombres como las apariencias oníricas, amigo enemigo, esta aparición dependiente de las causas y condiciones. Dependiente de la conciencia que aún no ha emitido juicio, ni concepto antes de que la conciencia reconozca el fenómeno del objeto, es cuando aparece una primera imagen en la conciencia se considera dependiente de causas y condiciones.  

En el estado de sueño los fenómenos aparecen diferentes del espíritu el objeto percibido y la conciencia que los percibe no son de substancia distinta: ambos son indiferenciados en la Vacuidad y desprovistos de existencia propia. La Vacuidad para los Cittamatra en la Verdad Última o finalmente existente. 

La aparición de cualquier fenómeno, producto de causas y condiciones es dependiente, mientras que el reconocimiento de los conceptos es imaginario. Estas dos características son el nivel de la verdad relativa de existencia… 

Los objetos percibidos y el espíritu interior que percibe están desprovistos de existencia propia, son vacuidad.  

Para la escuela Cittamatra la conciencia capta en dos direcciones una conciencia dirigida al exterior ej. Un libro, que capta el objeto que experimenta su naturaleza sin reconocimiento de lo que es reconocido y lo que reconoce, es la conciencia misma. La conciencia interna es la que se conoce e ilumina a sí misma permite rememorar recuerdos y experiencias vividas y es la conciencia interna se conoce e ilumina y permanece el objeto presente en el espíritu, aunque haya desaparecido. La conciencia hacia el exterior puede reconocer una imagen o sonido, pero no recordarla. 

La vacuidad enseñada por Buddha se refiere a la conciencia que se conoce y se ilumina a sí misma, esa vacía de dualidad sujeto objeto. 

Si la conciencia cesa de percibir como entidades separadas los objetos exteriores y el espíritu interior, ve que ella misma es la fuerza de esa dualidad, se puede decir que percibe su propia Naturaleza de Clara Luz. Es la Conciencia que se ilumina y se reconoce a sí misma.  

Esta conciencia es la realmente existente esta refutado por las escuelas de la vía del Medio Madhayamakaya se funda en la verdad última de la Vacuidad del espíritu y de todos los fenómenos. El segundo ciclo de enseñanzas de buddha se refiere a que “todos los fenómenos están desprovistos de existencia propia” 

Los Cittamatra se apoyan en el tercer ciclo de enseñanzas de buddha, no establecen que la vacuidad de todos los fenómenos. Muestran que estos fenómenos están vacíos de una naturaleza propia que pudiera considerarse diferente del espíritu mismo. Sujetos y objetos son el espíritu, esto se dirige a los discípulos que no comprenden de inmediato la Vacuidad y la Clara Luz. Esta enseñanza está unida a la no existencia del yo. Pero si la expresión Conciencia que se ilumina sí misma es la apertura a la sabiduría nacida de ella misma. La Clara Luz está libre de dualidad sujeto objeto. 

Significado de términos: 

Existir desde el punto de vista del sueño se puede decir que el fuego que aparece en el sueño existe. 

Significa existir en cuanto entidad real, en este sentido no se puede decir que el fuego del sueño existe, pues carece de existencia real 

Desde el espíritu interno que percibe que es la conciencia vuelta hacia los objetos exteriores a sí misma, el yo parece situado en el interior como conciencia onírica, percibe el fuego como algo exterior a sí. 

La Conciencia se conoce y se ilumina a sí misma, es la conciencia vuelta hacia el interior sobre sí misma. 

Para la práctica meditativa en la Vacuidad los fenómenos objetos externos dejan de manifestarse y se reposa en el espíritu de Vacuidad. No se medita en la Vacuidad como vacía. Se la tiene como un continuo que cambia de un instante a otro. Es impermanente y no se la puede denominar como conciencia última. Nada se manifiesta si no es interdependencia del espíritu, no se pueden manifestar antes o después de que el espíritu fuese consciente de ellos. Los objetos no existen como verdad ultima solo como verdad relativa. Lo importante es que el espíritu está vacío de la dualidad 

Desde el psicoanálisis y orientalismo si es permanente la capacidad de conciencia interna y la esencia ultima es constante como esencia. Al meditar se queda en la Vacuidad cesando la manifestación de los fenómenos. Pero el espíritu de Clara luz existe siempre hay que cultivarlo para que no sea oscuridad. El espíritu que reconoce los objetos es vacío. Los fenómenos que se manifiestan no tienen naturaleza propia o separada, pero el espíritu o naturaleza de la mente no es vacío. La naturaleza de la mente es lo único que existe. Los sentidos son los 12 agregados de la conciencia que perciben, las seis conciencias, los seis sentidos, los seis objetos de conciencia. La verdad última del todos los seres es la vacuidad que no se diferencia de la de los Buddhas, realizando la Verdad última lo que se llama Dharmakaya, que lo realizan los Bodhisttava que adquieren y les da la capacidad de obrar para la iluminación de todos los seres. 

El sueño y la vigilia poco se diferencian para los cittamatra, los objetos exteriores y el espíritu que percibe son separados y en realidad estos sujetos y objetos no se han producido nunca, ni han existido, no pueden estar a la cesación o a la destrucción. No hay una distinción clara entre el sueño o la vigilia todos son fenómenos que ni se manifiestan y ni cesan por no tener existencia verdadera. En los sueños las manifestaciones de los agregados parecen más atenuadas y breves. La vigilia tiene mayor continuidad, los sueños son más breves se rigen por el desplazamiento a veces se recuerdan y a veces no. El estado de vigilia no tiene características que os diferencien claramente del sueño para ellos. El espíritu interior que percibe y el mundo percibido exterior no más que imaginación. La experiencia onírica es la ilusión creada por el espíritu. 

 Opino que el sueño es una manifestación simbólica del propio sentir, una ilusión creada por la percepción de los agregados. En los sueños las seis conciencias se interiorizan en la Conciencia Fundamental, la que es la base de todo, se mueve en si misma creando el sujeto objeto. 

El sueño es solo una manifestación de la verdad relativa. 

Cuando se medita en la vacuidad los objetos exteriores y el sujeto interior que perciben cesan de manifestarse y se deja reposar en el espíritu de la Vacuidad, no se medita en la conciencia vacía, si se considera que existe, no es un continuo que cambia constantemente de un momento u otro, es impermanente y no es la verdad última. Todos los objetos que se manifiestan solo existen como verdad relativa. El espíritu este vacío de dualidad sujeto objeto. 

Practica Mahayana 

           -Refugio 

           -Bodichita 

          – Vacuidad, todo como un sueño, reposar en el espacio vacío 

         -Dedicatoria de méritos. 

La realización de la ausencia y diferencia de sujeto objeto, suprime el sufrimiento, la oscuridad no existe en presencia de la Luz, el sufrimiento no perdura ante la luz de la Sabiduría que realiza la Vacuidad sujeto- objeto. 

La ignorancia surge de la creencia de un yo que donde no hay yo.  A partir se cree en la existencia del otro, diferente que es la causa de todas las emociones, varia de intensidad según el apego a lo amago y lo rechazado o que causa aversión hacia lo que no es. El ser liberado del sujeto objeto cesa el sufrimiento libre de la dualidad, sabiduría sin velo, se disuelve el apego a toda conciencia se disuelve y se manifiesta la conciencia primordial, verdadera naturaleza. Esta es la primera fase del Gomrim. 

17. Vía de los Madhyamika- Svatantrika.   

Hay diferencias entre estas dos escuelas 

Los Madhyaka se diferencia   de la cimattmatra en el sentido de la verdad última de la Vacuidad, que todos los fenómenos de existencia no tienen existencia propia incluida la verdad Absoluta, desde la forma grosera hasta la Omnisciencia de buddha, están vacíos de naturaleza propia. Sujetos y objetos desprovistos de naturaleza separada, y su naturaleza o esencia son vacuidad.  

Los fenómenos no son más que conceptualizaciones que no existen la no tener existencia propia. El individuo percibe, es vacuidad en esencia, y su existencia individual no es más el conjunto de causas y efectos. Es como la manifestación de los fenómenos atmosféricos. 

Los Cittamatra consideran que los sujetos objetos están desprovistos de naturaleza separada, pero el espíritu que lo produce no está vacío. El espíritu es lo único que existe, no está vacío. 

La vía MADYAMAKA afirma que los fenómenos solo son conceptualizaciones desprovistas de existencia propia: lo resume en dos palabras: Rang Tong. La naturaleza del individuo y sus condiciones no son más que el espacio vacío. Científicamente la naturaleza de los átomos es el espacio vacío. 

Existen dos verdades diferentes: la verdad de la apariencia de las cosas y la verdad de su naturaleza real, que es la vacuidad. “Denominada “Vacuidad de existencia propia” (Rang Tong). Pag 33. 

La vía Madyamika de la Vacuidad de existencia propia se divide en dos escuelas: la Svatantrika y la Prasangika. 

La SvatantriKa refuta a los Cittamatra que la “Conciencia que se conoce y se ilumina a sí misma” Pág. 34 como algo real, independiente de dualidad sujeto y objeto, dicen una conciencia no puede experimentarse a sí misma. 

1.  Desde el psicoanálisis y filosofía oriental 

 la conciencia si se reconoce a sí misma, igual que tiene la capacidad de reconocer los objetos, se reconoce a sí misma, y es la clave de  la psicoterapia para el trabajo en la praxis terapéutica, saber que soy en esencia, reconocer mi Naturaleza que nadie me puede arrebatar, te aleja de la angustia de castración y de la angustia de muerte y ayuda a disolver las oscurecimientos de la mente, lo  que tengo que disolver, y desmontar las estructuras de una personalidad con sufrimiento, lo que da sentido al objeto interno positivo, que  tanto necesita, y género en el paciente. En mi experiencia personal de meditación la conciencia si tiene la capacidad de sentirse y reconocerse a sí misma. Cuando la mente está limpia y le dejamos el espacio necesario, se manifiesta. Incluso la conciencia se conserva en los procesos de disolución y generación de la forma y no forma, proceso de la muerte, perdida del cuerpo. Por loque no se debe aplicar eutanasia ni activa, ni pasiva. La muerte en si no duele, cuando se van apagando, definitivamente, parar y no poner más sedantes, mórficos, etc. 

Si estoy de acuerdo en que los fenómenos exteriores e interiores no tienen existencia propia, se generan y se disuelven en el vacío. 

18. LA RAMA PRANAPARAMITASUTRA: 

“Buddha expuso 108 clases de mórficos Vacuidad, definidos en 18 elementos de existencia, donde están incluidos todos los fenómenos, desde los Diez Poderes y la Sabiduría de Buddha” pág. 34  

La escuela Shen Tong considera que la vacuidad no tiene más poder y Rag Tong la naturaleza ultima de la Vacuidad es lo que permite la transformación  

Afirmaciones: 

“Todos los fenómenos no sino espíritu” 

“Todos los fenómenos no son más que simples conceptualizaciones” no son producto de un espíritu. 

“Cada elemento de la existencia está dotado de naturaleza propia en términos de manifestación. En verdad absoluta es solo concepto y su esencia es vacuidad 

La rama SvatantriKa la contempla dos aspectos de la misma cosa: la verdad relativa como manifestación de los fenómenos y la verdad Absoluta es vacuidad total. Las dos verdades son inseparables, como dos aspectos de una misma cosa. Al liberar las verdades relativas se purifican los velos y se establecen las Tierras    Puras y los Cuerpos de los Buddhas. Los partidarios del Rang Tong consideran que la Naturaleza última de la Vacuidad es lo que realiza la transformación.  

Lo importante no es insistir en estas terminologías polémicas de las diferentes escuelas. Lo importante es definir “la vacuidad de todos fenómenos, para clarificar los velos originados por la captación del espíritu en cuanto a entidad real”. Lo importante es establecer la vacuidad de todos los fenómenos. 

 En Psicoanálisis filosofía oriental, cada ser humano crea una forma de apercibir los conceptos y objetos reales según se va formando su personalidad. Y todo se puede disolver por esta cualidad de la mente, la vacuidad, donde todo es dinámico y lo que perdura es la vacuidad. Fundamental para la praxis en psicoterapia y psicoanálisis o cualquier psicoterapia. 

Rang Tong apoya que la naturaleza ultima, la vacuidad es lo que permite la transformación. 

La escuela Shen Tong, solo le da el poder o valor del espacio vacío. Añadiendo que la Luz Clara es el aspecto del espíritu y añaden, que es la fuente de emanación de las Tierras Puras, Divinidades de los Mándalas y los diferentes Cuerpos Formales.  

Lo cierto es que la Vacuidad es la verdad Última. Svatantrika y Madhyamaka comparten. Lo cierto es que la Vacuidad es la verdad Última. 

Métodos de investigación: 

Elementos psico-físicos son: 

 los cinco agregados. 

Las doce puertas de conciencia. 

Parra la Svatantrika estos elementos son la base de la vacuidad. 

Clasificación de los 18 elementos de la existencia son: 

• Los seis objetos de conciencia forma, sonido, olor, sabor y tacto y fenómenos mentales. 
• Las seis facultades de los sentidos: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente. 
• Las seis conciencias: la visual, la auditiva, la olfativa, la gustativa, la táctil y la mental. 
• Para comprender la vacuidad compararla con un sueño son fenómenos que se manifiestan y se disuelven Ej. pienso en una mesa, y deja de pensarla y desaparece su manifestación. 

La tesis de esta rama SvatantriKa concluye, todos los fenómenos como: 

“vacuidad, aunque manifestados” 

Y” manifestados, aunque vacuidad” (pág. 36) 

19. VÍA DE LOS MADYAMIKA PRASANGIKA 

Enfoque referente a vacuidad sensiblemente diferentes 

Los Cittamatra afirman la existencia del espíritu y los Svatantrika niegan tal existencia. Los Prasangika demuestran que ninguna afirmación o negación concerniente al espíritu resiste un examen lógico sistemático. Decir que la verdad última es vacuidad o que el espíritu no existe son conceptualizaciones o construcciones de la mente. y es producción de la mente la realidad relativa y la realidad absoluta. 

La realidad última no puede ser interpretada, afirmada, divida o negada o conceptualizada de alguna forma, por naturaleza está libre de toda creación. A fin de realizar la verdadera Vacuidad hay que ir más allá de los extremos “vacío” y “no vacío”. 

La verdad última es vacuidad más allá de toda construcción mental. 

Queda la pregunta en el aire “¿Es la Verdad Absoluta misma, la naturaleza Vacuidad-Clara Luz del espíritu, ¿todo lo que está más allá de todas las construcciones mentales o es la conciencia de esta Vacuidad-Clara Luz del espíritu lo que debe ser desprovista de artificio y de producciones mentales?” lo uno implica lo otro, pues a nivel último son inseparables. 

20. VÍA MADHYAMIKA- SHENTONG  

Apoyados en el enfoque Rang Tong, buddha expuso la última verdad, la Vacuidad de todos los fenómenos en el segundo ciclo de enseñanzas. 

En el tercer ciclo para cortar el apego sutil, afirmo todos los seres están dotados de la Naturaleza de Buddha y tienen el potencial de realización. 

La verdad absoluta no solo es vacuidad desprovista de conceptualización, además es indiferenciada como unión de Vacuidad y claridad. Esta claridad del espíritu es sinónimo de lucidez, la verdad absoluta se define:  

 Inseparable la Claridad y la Vacuidad como: 

-Inseparabilidad en su manifestación y Conciencia. 

Cuando las impurezas que recubren la Naturaleza de Buddha esta purificadas perfectamente, e espíritu despierta su verdadera Naturaleza, que es la Buddheidad misma. 

Aspectos de la Naturaleza de Buddha se designan tres aspectos idénticos en esencia, que se corresponden con las diferentes fases de purificación. 

1. la Naturaleza de Buddha como Fundamento, es pura desde su origen, es la unión de Claridad y la Vacuidad, idénticas en los Buddhas y en todos los seres. 

2-La Naturaleza de Buddha como Camino, Por las prácticas de los medios hábiles, se va liberando progresivamente de las impurezas que la recubren. 

   3-la naturaleza de Buddha en cuanto Frutos, todas las manchas se han disipado, aparece la Naturaleza del espíritu en toda su pureza. La realización directa del Dharmakaya, surge de manera espontánea su manifestación dotada de todas las cualidades de los Buddhas. 

El tratado de Asanga “Tratado de la Naturaleza inmutable” expone esta presencia de la Naturaleza de Buddha en todos los seres apoyándose en tres razones: 

“Puesto que el cuerpo de vacuidad (Dharmakaya) de los Buddhas lo penetra todo, 

Puesto que la Talidad (Dharmata) es indiferenciable y 

Puesto que todos los seres pertenecen a una familia de Buddha, 

“Todos los seres sin excepción están dotados de Naturaleza del Tathagata” (pag44) 

Mi conclusión: La Vacuidad verdad Última. Verdad Absoluta. Se manifiesta en el yogui absorto en meditación.  Su realización es del Dharmakaya que si tienen capacidad de reconocimiento de sí misma. Lo que soy en la esencia de mí, ser desde el psicoanálisis y filosofía oriental, consumación de la unión del psicoanálisis y filosofía oriental, lo que llamo Sigmund Freud la mismidad que está en el ello, más adentro, genético e innato un Todo que, aunque él no sea creyente no puede negar a la Humanidad. El verdadero Self, si mismo, mismidad. El ser innato. 

21. ANEXO 1   

PSICOANÁLISIS Y ORIENTALISMO. 

1.  PROPUESTA PROYECTO: 

 EDUCACION DE LA MENTE Y SALUD MENTAL. 

  “La mente es como el viento, va donde la lleves” 

El psicoanálisis y orientalismo investigo las fallas de la psicoterapia ha realizado una propuesta desde la educación y la psicoterapia. Es nueva base metapsicológica amplia el psicoanálisis con la naturaleza de la mente o esencia del ser, se aplica: 

La primero en cursos de educación de la mente, camino Hinayana desarrollar las cualidades humanas y conocer la Naturaleza propia del Ser, disciplinar y descubrir la mente, en principio se hizo como auto revisión de los psicoanalistas somatizados, que como conclusión no estaban identificados a favor de la naturaleza de la mente. Se realizo el curso de educación de la mente que complemento la psicoterapia, se basa en los estudios sobre la somatización después del trabajo terapéutico. En el proceso de análisis es importante destacar la importancia de cultivar el objeto interno positivo, que no es desde fuera pensar en positivo, y generar la calma que nos lleve al verdadero altruismo, (bodisahvas, mahayana), de las masas. Reconociendo nuestro no querer (rasgo del carácter) y nuestra propia Naturaleza esencial, es una experiencia personal. Desarrolla las cualidades humanas, la percepción y la conciencia nos llevaría al reconocimiento del ser, la verdadera esencia, eso, lo que soy. 

 Esto, no solo ayudaría a la educación y la felicidad,  ampliaría, apoyaría los tratamientos en psicoterapia psicoanalíticos, dando más autonomía a los pacientes y ayudaría, al ser, a su felicidad junto al desarrollo de sus cualidades y capacidades humanas, además de poder reconocer el propio potencial, es decir su propia Naturaleza de la Mente, reconocer la propia esencia interior individualmente, que es imprescindible para poder desarrollarnos en la felicidad con todas nuestras  capacidades humanas integradoras de manera creativa. El ser humano es muy superior a la inteligencia artificial, el ser humano es un gran tesoro sin cultivar. 

Reitero he unido el psicoanálisis a la filosofía oriental, teniendo en cuenta la naturaleza de la mente, pues el punto clave  o nexo de unión,  amplia  la base metapsicológica del psicoanálisis respetando sus parámetros técnicos de libre asociación, la diferencia es que al conocer la  naturaleza de la mente como experiencia personal da  una referencia del ser,  le da un sentido a la vida de su sufrimiento o felicidad, que le da un fin a la vida, ayudándole a reconducirla,    saber que es su alegría y no vagar como un barco a la deriva, en el vacío existencial.  Proyecta en querer ser en Eros o en Tanatos, muchas veces sin sentido identificado en los valores humanos más bajos enganchado a drogas, relaciones afectivas sexuales inadecuadas. La satisfacción adecuada en el verdadero sí mismo, y no en deformaciones, que solo lleva a la ruina personal. 

Finalmente, y para terminar mi ampliación, le duele al ser humano la identidad, no tener la experiencia de lo que es (soy) en esencia. Con identificaciones en valores humanos equivocados lo que le lleva a depresiones, suicidios, enfermedades mentales, incapacidad para dar espacio a su ser personal en sus interacciones humanas. 

El hombre tiene que tener en cuenta su serialidad histórica y aprender a obrar en una evolución en consecuencia a su historicidad, (Jean P. Sartre “el ser y la nada”), para no repetir más los mismos errores.      

Conocer la mismidad y cultivarla disolvería la angustia le castración, lo que reduce la agresividad y destructibilidad humana, se realizaría el hombre mucho más feliz e integrado, rebajando los valores del Materialismo Dialectico.  Reconociendo su propio ser. El hombre necesita descubrir su ser y dejar de ser esclavo del materialismo dialectico.  Dejar de lado muchas satisfacciones narcisistas inadecuadas. 

 La motivación de la unión del psicoanálisis y filosofía oriental 

 Desde la confrontación que hizo Freud de los instintos agresivos y sexuales con los valores de la cultura que generan la infelicidad humana y el malestar de la cultura.  

Según la visión en el análisis psicosocial de Freud el socialismo desde sus ideales desconoce o quiso sociológicamente ignorar la Naturaleza de la mente, sin valorar el alcance del daño que ocasionaba al hombre convirtiéndolo en un esclavo del materialismo dialectico y sus valores. Sometiendo el hombre a las maquinas. 

  Tenemos un sentimiento oceánico innato profundo de unión con el Todo, que considera Freud genético y lo sitúa en el yo es más profundo perdiéndose en el ello sin límites, creyendo Freud que hay energía constante instintiva agresiva, al igual existe la energía de puro gozo o Eros o Naturaleza de mente, esa es la verdadera energía de la mente o conciencia, la mismidad, la conciencia, reconocimiento de sí. También existe Tanatos.  El mismo al escribir esto amplia la base metapsicológica del psicoanálisis rompió escritos titulados en sus escritos metapsicológicos  

 –Concienciación- que resuelve la unión del psicoanálisis a la filosofía oriental, puesto que nadie puede negar la conciencia, la capacidad de representación y de percepción.  Si el hombre no tiene la experiencia de conocer la manifestación de su esencia, siempre estará supeditado  a la aprobación  de los valores de los otros y  de la cultura,  la identificación   de los otros que generan su  insatisfacción,  su infelicidad,  a pesar de la organización social con sus  valores para controlar los instintos sexuales   y agresivos no son suficientes para la felicidad, estos valores represivos que dejan  al   hombre fondeado  en la insatisfacción de la neurosis esperando la perfección y reconocimiento que no le da él -quien soy, ser  social-, vivencia de familia sociedad desde al amor genital, tal vez porque el goce no se halla en la represión, sino en su capacidad de creación desde su naturaleza de amor, lo peor el hombre desconoce las técnicas de generar el amor interno positivo, desarrollar objeto interno positivo acorde a su esencia, eso le llevaría  a una mente más feliz y realización holística. 

El hombre además continuo, siendo incapaz o no esa suficientemente preparado para de manejar bien sus relaciones sociales y afectos. Que es un bien muy preciado. 

Los ideales culturales religiosos, de amor, desde el comunismo, el cristianismo, el amor genital, nada ha llevado al hombre a la felicidad, pues sus identificaciones ideales le llevan solo a la infelicidad y no está demostrado que sea por la represión e incluso abolir la propiedad privada, retroceder a las culturas primitivas de Tótem y tabú, no le han llevado a   la felicidad, por todo esto si hay que domesticas o adiestrar el instinto, bajo la prohibición de matar.  El hombre primitivo al Tótem lo adoraba e imitaba y solo en ocasiones especiales según su rango comía de él, y estaba prohibido matarlo, no se podía abusar de nada, cada clan tenía su tótem amado y prohibido de donde nace la ley el  respeto a  la vida le ley más sagrada esta le ley y del incesto  y el respeto a los muertos, paralelo a nuestra cultura la comunión religiosa tomaban la sangre y el cuerpo del Tótem  sagrado,  según su nivel en la tribu, bailaban e imitaban al  Tótem con ruidos  guturales, vestimentas, bailes, o  lo que equivale con su culto a la renovación del ser de la Naturaleza del ser, o comunión con la misma esencia del ser sagrado. Los seres desde antiguo, desde su inconsciente proyectan en su cultura sus necesidades en sus cultos.  

Eros es innato unido o sustitutivo de creación de vida, multiplicidad es la energía del ser manifestado en Eros o goce, satisfacción, principio del placer o naturaleza genética innata del ser.  

Tanatos destructividad o muerte, sentimiento innato, el hombre no alcanza su felicidad por no conocer su propia esencia, incapaz de dominar su agresividad, la proyecta al exterior y a su propio cuerpo. Conocer su esencia le liberaría de la dependencia de los valores materiales sexo, poder y dinero, valores de la cultura, le liberaría de la angustia de muerte, saber reposar y cultivar su esencia, le llevaría al control de su agresividad y al cultivo de su felicidad creativamente. Los valores de la cultura necesitan ser más adecuados a la naturaleza del ser y no estar basado en culpa de los valores culturales político, económicos.  

Por tantas razones se considera que no llego Freud a buen puerto en las causas de la infelicidad humana.  

La confrontación del comunismo, la propiedad privada; las antiguas tribus donde el hombre no tiene riquezas, ni propiedad privada y ni la represión instintiva actual, el hombre tampoco era feliz. 

Las respuestas a ¿Que soy? Es nuestra Naturaleza intima como sentimiento profundo personal.  Nos daría un sentido y fin a la vida para alcanzar la satisfacción personal. 

¿Quién soy? Serían las identificaciones sociales, sería el primer paso para poder alcanzar la felicidad dejando en segundo plano los valores referentes a la cultura. 

El malestar de la cultura inmersa en sus confusos valores  sociales permisivos o represivos  religiosos y sexuales, políticos, económicos, no han llevado al hombre a la felicidad ni a un buen cultivo de las relaciones sociales, pues estamos lejos de saber cultivar el respeto y el amor a otros, incluso a nosotros mismos, proyectamos nuestra agresividad de manera bastante descontrolada, se manifiesta en la somatización física, y psíquica,  ya plasma Freud la realidad, el otro inconsciente que desea quitarme lo que es mío y dudaría en  matarme y aniquilarme, donde el hombre ha sustituido el amor por el pode, y la avaricia. Por todo esto el amor al prójimo lo considero una utopía y más aún el amor a un enemigo. 

  Lo que nos une en comunión como iguales es “la mismidad”, de la que habla Freud, esa parte del yo que continua en el ello sin límites interiores esa la Naturaleza de mente, es la necesidad de sentirnos unidos en un Todo yo diría como sentimiento filosófico natural de la naturaleza intrínseca del hombre lo que necesitamos de los otros. 

 Los hombres se embriagan con el sentimiento de unidad de las masas y se olvidaron  o no han reconocido su ideal más profundo,  dejándose arrastrar por falsos ideales de perfección y superioridad, de sus diligentes, que los lleva  a las mayores masacres humanas, como la segunda guerra mundial, querían la perfección, y la mejora de la raza y les llevo a una destrucción maligna de muchos seres, que  manifiesto el exceso del poder, manifestación agresiva maligna de los humanos, por ideales mal orientados y peor dirigidos. 

 Lo primero que deberíamos respetar es el libre albedrio y no interferir en el control genético, respetar la vida humana, practicar en la educación y respeto humano cultivando nuestra esencia de amor y altruismo, alcanzaremos la libertad y la paz interior, si mejorarnos la salud mental y física, nos liberamos del exceso de apego y deseo, (El ansia) por no saber lo que somos. 

Si vemos el número de suicidios anuales según los datos de la OMS 800 cada año entre 15 y 29 años. 

SE estima que más de 1.1 mil millones de personas en el mundo sufren algún tipo de trastorno mental. 

22. CONCLUSIÓN 

La mismidad donde se une el psicoanálisis y la filosofía oriental, la vacuidad. Nos lleva a la solución de la búsqueda interior. El hombre es un ser cósmico energético tanto en lo físico como en mental, todo es energía, que en su esencia tiene un significado, desde el sentimiento. La mente es dinámica por su capacidad de representación. La base, la esencia siempre está representada en mayor o menor grado, variara según el contacto que te tengamos con ella. 

 Desde lo científico, tendremos muy presente: “la energía ni se crea ni se destruye se transforma”. Cada hombre posee o constituye una personalidad, ¿Quién soy?, resignificación de su energía primitiva, los significados de sus identificaciones constituidos por los espejamientos afectivos de amor y odio, el amor es la esencia del ser, encontrado o enfrentado con el rasgo del carácter constituido como reacción neurótica a los valores de la cultura, ya que poco a comprendido el hombre el sentido del Dolor” Psicoanálisis y existencialismo” Víctor Frankle. “El hombre en busca de sentido”. Víctor Frankle.  Al no comprender el sentido del dolor, el instinto reprimido se defiende creando la defensa de la personalidad humana y haciéndose extensivo en masa a lo social, se comprende el malestar de la cultura, el instinto reprimido reacciona así, al no comprender la situación o razón de la misma. Cuanto más fuerte es el rasgo del carácter mayor es el malestar del hombre y de la cultura.  

 Respecto al yo hay una parte ello infinito genético e innato, lo que nos une a Todo, ese sentimiento profundo que no es cristianismo, ni comunismo, ni religión, es un sentimiento profundo que no cultivamos, que ese pierde en el yo, en el ello sin límites. Pues el amor al prójimo como tal no es suficiente para unir a los hombres que se odian y destruyen, por la lucha de  los valores y la competencia, rivalidad y  sobre todo el poder  separa a los hombres, a la  Humanidad, estos valores  del materialismo dialectico, apoyados en el sexo , el dinero y el poder, lejos de  ayudar a conocer  su verdadera identidad su Ser humano   y cultivarlo, está insatisfecho en vacío de los valores sociales que le empujan a quien es, el matriz de las falsas apariencias, los valores cambiantes, que lo llevan al malestar, a la insatisfacción de la que también hablo Lacan  como “el  deseo incolmable del hombre” . 

 Nada llena el vacío existencial del hombre, ni la diferencia con el otro, ni sentirse Dios. Por eso la necesidad imprescindible de la búsqueda interior realizando prácticas respiratorias, deja espacio en la mente para que se manifiesta, salir de la dependencia de las emociones y estructuras de personalidad. 

¿Porque es necesario? Solo se calma y realiza el ser, cuando descubre su verdadera identidad o Naturaleza profunda. 

Solo la represión del instinto y los valores no es suficiente, hay algo más allá descubrir su naturaleza y cultivarla, solo el descubrimiento de su mismidad calmara su voracidad o canibalismo, no lo hizo feliz la creación de la familia y de la sociedad, no sabe relacionarse adecuadamente y le angustia la decrepitud de cuerpo lo que le produce angustia de castración y angustia de muerte. 

 La causa de todo esto es la insatisfacción que no la llena con los valores y su cumplimiento de la represión instintiva cultural, ni en los tiempos actuales, ni en tiempos de tótem y tabú, tampoco es la solución el desplazamiento o la evitación, necesita el hombre el conocimiento profundo de descubrir su esencia para ser ese Yo con mayúsculas que lleve a la creación de su felicidad tan cuestionada por Freud. 

  El hombre es en sí una fuente de energía constante pero no del instinto agresivo como explica Freud sino una constante y placentera capacidad de amor, que también contemplo en el principio del placer. 

 En cada hombre prevalece lo que se cultiva Eros o Tanatos, pero nuestra esencia es Eros estamos tan lejos que realmente cultivamos Tanatos, todas las estructuras psíquicas se pueden transformar, pero hay trabajar el interior y descubrir la naturaleza de la mente, que a un tiempo nos marcara el camino de la ética, desarrollando el potencial descubierto y las cualidades humanas. Hacer al hombre mejor generarle un gesto más amable.  

La esencia del ser es puro gozo y caminar en su sentido es lo que la da la felicidad y el sentido de la vida de nuestra creatividad. 

Los valores del mundo externo materialismo dialectico, con los que nuestro yo profundo se diferencia bien, no le dan la felicidad. 

23. RESUMEN 

Freud fundamento este ensayo principalmente en el yo y el ello, el porvenir de una ilusión, Tótem y tabú, la psicología de las masas, el principio del placer. El yo y los instintos. Todos necesarios para comprenderlos.  

Los ideales culturales reprimen los instintos sexuales y agresivos, al no alcanzarlos el hombre, genera la neurosis. La religión es necesaria para la adaptación de los instintos humanos y más como sentimiento personal profundo, para tener un fin en la vida y un sentido solo se alcanza tener un fin desde el sentimiento personal religioso profundo. 

24.  MAS COMENTARIOS AL MALESTAR DE LA CULTURA. 

1. La obra más controvertida de Freud. 

Frente a las debilidades humanas y pulsiones o fuerzas instintivas, Freud estudio la influencia de la religión en el hombre y las masas.  En el porvenir de la ilusión, el ser humano necesitaba moderar sus instintos y vivir adaptativamente la sexualidad de pareja y adaptarse al orden social, aquí hace referencia, pero no considera que se haga libre el hombre o realizado a través de la Providencia Divina, desde el sentimiento científico no lo admite, pero no lo puede negar.  Aunque si concede a la religión un sentimiento profundo imprescindible para comprender el sentido o un fin de la vida humana, además hay un sentimiento oceánico genético que llega a ser mismidad, pues, el yo y el ello se dirige hacia dentro de manera infinita dice Freud y se diferencian en el exterior. Señala la religión como fuente de energía y considero como constante la energía del instinto agresivo Tanatos, e mejor darle esta constancia a Eros o Naturaleza de le Mente, el hombre lleva implícito Eros y Anake. 

La Naturaleza de la Mente es lo que amplía el Psicoanálisis al unirse con la filosofía oriental, la cita se suavizan los instintos con las practicas respiratorias, iré más allá reconoce así mismo, se identifica el ser humano con su mismidad, con su verdadera Naturaleza, lo que representa o significa un cambio radical con un sentido y un fin, que nos va a definir mucho mejor las formaciones del inconsciente. 

Cierto que los humanos por desconocimiento o ignorancia viven en los valores efímeros y pasajeros del materialismo dialectico. Llegando a considerar la religión como un infantilismo y un consuelo al sufrimiento de la vida.  Un sustitutivo con el arte o la cultura de vivir sus verdaderos instintos para el fanático.  Eros o la naturaleza de la mente yo la considero el instinto primordial de dar amor y recibir, esencia del ser, multiplicidad, capacidad de percepción. Capacidad creadora. Controvertido por considerar la religión un sentimiento oceánico genético y el narcisismo oceánico desde sentimiento religioso, no científico.  Estoy de acuerdo en el reconocimiento del sentimiento oceánico, el ser que reconoce la esencia del ser como por ejemplo Beocio son seres excepcionales, desgraciadamente envidados y masacrados por las masas conducidas, por los deseos insaciable de sus diligentes, que no conocen la esencia del Ser. 

Freud solo ve al ser humano desde predominio desde el inconsciente orientado a la pulsión sexual y la agresiva. Considera al hombre malo innatamente. No le da el lugar que le corresponde a Eros y al amor. Señalar la importancia de cultivar lo positivo en la esencia del amor y altruismo a los otros. 

Da la primacía a Tanatos, si va a morir mi cuerpo, pero no mi ser que continuara en su camino al más allá. Eros esencia genética innata infinita siempre perdura.  

El instinto sexual y agresivo, sexual me lleva a la realización   del amor en la pareja la formación de la familia, grupo, Estado, sociedad, por amor al otro. El en el amor también pone el valor por delante el odia a los otros, pero todos no son enemigos. 

La agresividad tiene una función como agresividad defensiva sana (Lacan) “Seminario” o de conservación que forma la estructura de personalidad sana y la agresividad destructiva o maligna que genera la enviada, la avaricia, el exceso de poder por ejemplo con respecto a la propiedad privada.   A agresividad maligna representada en Hitler. Por esto desvaloriza el corazón del hombre. 

La cultura es la que propone los ideales y la ley para el respeto mutuo y llevarnos a la felicidad, pero el hombre no lo logra reprimiendo sus deseos considera Freud. El hombre también puede ser feliz desde sus actividades intelectuales, Freud desde estudiante enamorado se casó y tuvo 6 hijas, después de dedico a importantes actividades intelectuales que le ocasionaban placer. Considera poco al hombre como ser creador y mucho como ser instintivo que no se realiza en el amor pues predomina el instinto. Entiendo que Freud trabajo o investigo el instinto enfermo y se olvidó lo que dijo en el yo y el ello “Conocemos las percepciones de la mente, pero no su naturaleza”. Aunque en “yo y el ello” Señalo “Conocemos las percepciones de la mente, pero no su Naturaleza” 

Considera que la cultura con sus   valores no nos hace felices de ahí el malestar de la cultura creciente, tantos avances materiales y el hombre cada vez más lejos de sí mismo. Y cuestiona a dónde iremos si las agresiones, guerras, crueldades están ahí, el hombre se aleja de la Naturaleza inmersos en los valores materiales se asfixian, esta es otra causa de la infelicidad todo no es la represión de la cultura. El hombre tiene que descubrir y realizar su búsqueda personal: 

 ¿Qué Soy?  

¿Quién es?  

Descubrirlo. 

Cultivarlo. 

 Las prácticas orientales son una herramienta necesaria para conocerse, es fundamental realizar 2 prácticas:  

1_ respiratorias 2_ generar metta bhabana. 

Y la unión del psicoanálisis y filosofía oriental es un nuevo paradigma que ampliara mucho la curación de la enfermedad física y mental, nos lleva a una mayor felicidad trabajando la mente a diario que es nuestro tesoro más preciado, así podemos reconocer la esencia de nuestro ser. Estaremos protegidos al lograr nuestra verdadera identidad, cesara la angustia de muerte 

Cultivar y vivir en nuestra esencia nos hará prescindir de tantos valores materiales ilusorios innecesarios. 

Los bienes materiales una ida los dejaremos aquí, Cultivar nuestra esencia es imprescindible, cesarían las guerras, el odio, al cultivar nuestro verdadero ser, disminuirían las enfermedades mentales y físicas. La bestia humana desaparecería. 

2.  El rasgo del carácter 

¿Porque se crea o se forma el rasgo del carácter?  ES nuestra manera de protegernos ante los otros, suele nacer unido la defensa o coraza caracterológica, importante que, sea a favor de la defensa de nuestro ser, a veces va en contra de nuestro bienestar, impidiéndonos la buena relación con los otros, con nosotros mismos y nuestra felicidad. 

 Es la defensa frente a los otros a la cultura y el desconocimiento de nuestra esencia, nuestra infelicidad insatisfacción o “deseo incolmable que decía Lacan”, lo importante es “lo real del cuerpo”, con lo que estoy plenamente en desacuerdo, tienen su origen en ignorar nuestra esencia o naturaleza profunda que decía Freud.  Al tener el espejamiento social y parental y NO tener el propio reconocimiento de nuestra la mismidad, se forma el rasgo del carácter inconsciente que repercutirá en todos los aspectos de la personalidad humana incluida la selección perceptiva, y las manifestaciones cognitivas y conductuales, totalmente influidas por las huellas mnémicas inconscientes, todos los estratos de personalidad están unidos no separados. Todos son como decía: “Joyce Mac Dougal, “Teatros del cuerpo” y “Teatros de la mente” en torno al amor odio.  

Al no tener un punto de la referencia el ser humano se pierde en los deseos del amor del otro, olvidando su ser, sin sentido. 

Al necesitar un sentido, lo único que puede dar sentido, o un fin a la vida es la palabra religión como sentimiento profundo humano y no desde lo científico. 

 Religión de religens, religare. Unir al ser con su esencia, por lo no voy a hablar de cristianismo, ni de dogmas, ni de socialismo, ni de comunismo, ni de la iglesia, ni de sus prácticas. 

Voy a hablar del ser humano como Ser profundo, sentimiento propio y capacidad de reconocerse, de ser, para comprender el dolor, la insatisfacción, el vacío esencial que, crea el no ser de muchos valores sociales materiales, que olvidan lo que es el ser. No se puede olvidar la necesidad material, ni la esencial del ser que olvido el materialismo dialectico. Pues solo el espejamiento externo de A A’, se crea la insatisfacción culminada y manifestada en el rasgo de carácter como respuesta personal, que marcara mis actos y mi sentir. Si yo tengo una esencia reconocida nadie me castrara porque soy algo más que el espejamiento del otro, y que los valores sociales, aquí se resolvería la cuestión de análisis terminable y análisis interminable. 

Por el vacío existencial que me crea los valores sociales en esta confrontación del psicoanálisis con los valores sociales, religión, cristianismo, prácticas religiosas, comunismo, socialismo, que no llevan a alcanzar la felicidad si no la insatisfacción. 

Que la agresividad y la culpa es anterior a la muerte del padre, por la voracidad que se calmaría al saber que somos y desde lo simbólico nos devoraríamos muncho menos, descubriendo que soy capacidad de ser, ser cocreador de mi ser.  

Se deduce que agresividad e insatisfacción van unidad desde los orígenes, por no logar de lo social, el reconocimiento del ser, de la mismidad en lo más esencial. Nuestra capacidad y necesidad de amor.  El instinto primigenio es amor. Y del apego como dice la filosofía oriental, surge la aversión y de ahí puedo estar identificando desde el amor o desde el odio. 

Ahora no se puede dejar la defensa sana a un lado, ni consentir lo que no se debe por amor, ya sea un sadismo sexual o sometimiento por amor o por odio a ser un enfermo. Ej. paciente que la madre la lleva al psicoanalista, o hijo para vengarse del padre decide enfermar, si no hay un sentido de mi ser, de mi vida un fin, no me curaría. Y sería un análisis interminable sin sentido. 

El paciente necesita un camino paralelo al análisis, que lo realiza más independiente y autónomo, es la educación de la mente y el reconocimiento de su Ser. Todo esto lleva una fundamentación metapsicológica y una forma más ampliada de la del análisis y de la psicoterapia. 

Con unas prácticas muy determinadas orientales para hacer consciente el inconsciente, calmar la mente y generar el objeto interno positivo. Indispensables para el trabajo personal y dejar espacio en la mente, y poder dejar al paciente sin dependencia de nosotros, trabajando a diario. El dejar espacio en la mente es fundamental para que esta se manifieste. Para descubrir que somos y quien somos. 

25. ANEXO 2  

PRACTICAS. EL SEGUIMIENTO DE LA RESPIRACIÓN. 

*para comprender la parte 1 es necesario haber estudiado los ensayos siguientes de Sigmund Freud y a Khenpo Tsultrim. 

Los ensayos completos de Sigmund Freud: 

“Tótem y tabú” Tomo II  

“El porvenir de una ilusión” Tomo III 

“La psicología de las masas y análisis del yo” Tomo III 

“Las pulsiones y sus destinos” 

“Más allá del principio del placer” Tomo III 

“El yo y el ello” Tomo III 

“Psicología y teoría de la libido” Tomo III 

“El malestar de la cultura” Tomo III 

“inhibición, síntoma y angustia” Tomo III 

Obras completas de Sigmund Freud 

Editorial Biblioteca Nueva, cuarta edición  

“Meditación sobre la vacuidad” Khenpo Tsultrim Gyamtso, Rimponche. 

“Cuando se busca el objeto, 

No hay objeto: solo espíritu; 

Cuando se busca el espíritu. 

No hay espíritu: su esencia es vacuidad; 

Cuando se los busca juntos, 

La dualidad se libera por sí misma. 

Que pueda yo alcanzar la clara Luz. 

La verdadera naturaleza del espíritu” 

Extraído de la plegaria de Mahamudra De Rang Djong Dorge. 

26. BIBLIOGRAFIA 

Ensayo 158 “El malestar de la cultura”  

Escrito 1929    publicado (1930) Sigmund Freud 

 Obras completas 1916-1938(1945) 

Tomo III. Editorial Biblioteca Nueva cuarta edición 1981. 

“Meditación en la vacuidad” (Naturaleza de la mente) 

Autor Khenpo Tsultrin Gyantso 

Ediciones chabsel. 2012 

“El rasgo del carácter “Autor Wilhelm Reich” Editorial Paidós. Studios. Edición 1980